D1138

།སྐྱོབ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལགས་། །དམྱལ་བ་ནས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བརྞརྟ་བརྞ་བྷ་ག་བ་ཏོ་བུདྡྷཱ་སྟོ་ཏྲ་ཨ་ཤཱཀྱ་སྟ་བ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་བསྟོད་པར་མི་ནུས་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་དང་ཞིང་མིན་མ་འཚལ་ཏེ། །སྒྲ་ཙམ་གྱི་ནི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་ནོངས་ཏེ་སྔོན་ཆད་ནི། །བསྔགས་མིན་བསྔགས་པ་ བརྗོད་པ་གང་།།ངག་གི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་དེ། །ཐུབ་པ་བསོད་ནམས་འབབ་ཀྱིས་སྟེགས། །བཞུད་པ་ཁྱོད་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རབ་ཏུ་བཀྲུ་བ་འདི་བརྩམ་མོ། །འདི་ནི་བདག་གིས་མཆོག་ཚོགས་ལ། །གཏི་མུག་ལྡོངས་པས་ནོངས་བགྱིས་གང་། །སྡིག་པ་དེ་ཡི་ནོངས་པ་དག་།སེལ་བར་ བགྱིད་པའི་བསང་བྱེད་ལགས།།བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་ལགས་པའི། །ཚིག་ལམ་གཉིས་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །གཏམ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བས། །དེ་ལས་གཞན་དོན་མ་མཆིས་པས། །སྨྲ་ན་འདི་ཉིད་སྨྲ་བར་ ཤོག་།ཡང་ན་བདག་ནི་མི་སྨྲར་ཤོག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁོ་ན་དང་། །ཁྱོད་མཉམ་ཁྱོད་ནི་ཉིད་ལ་མངའ། །དེ་སླད་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱོད་ལས་ཁྱད་དུ་ཁོར་མ་ལགས། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་པ་བགྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་གྱུར དངོས་པོ་གཞན།།མི་གཙང་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །ཁྱོད་འདྲ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ན། །ལྷག་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཁྱོད་པས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །དམན་པ་ཙམ་ཡང་འགའ་མ་མཆིས། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་གང་ཞིག་གིས། །དཔེར་བརྗོད་དཔེ་ནི་མ་མཆིས་པས། ། དཔེ་ཡི་གླགས་ནི་སྤངས་པའོ། །དཔེ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་གཞལ་ལས་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ནི། །རྣམ་གྲོལ་འདྲ་བ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་། །ཁྱོད་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སྟོད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་སླད་དུ། །སུ་ཞིག་ཁྱད་པར་མ་འཚལ་ནས། ། བ་སྤུའི་བུ་ག་སྟོང་པ་ནི། །ཆུང་ངུ་ནམ་མཁའ་དག་དང་བསྒྲུན། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་བགྲང་། །ཚད་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་འཇལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དང་ནི། །མཐུ་ལ་དཔོགས་པ་མ་མཆིས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
救护者世间怙主。《从地狱中救度》，由大阿阇黎龙树所作完毕。
梵文题目：赞叹世尊佛陀颂·无可赞叹品
藏文题目：赞叹薄伽梵佛陀·应赞而无能赞颂
顶礼三宝！
不识善恶田地，
随顺音声而已，
我昔所造过失，
非赞而称赞者。
以语业泥污染，
今依牟尼福德，
稳固立足于您，
开始作此清净。
此乃我于圣众，
愚痴暗昧所犯，
诸般罪业过失，
愿此忏除净化。
直至证得涅槃，
我于您之言教，
及您功德赞颂，
二道永不退失。
唯此言说为要，
更无他义可说，
若说唯愿说此，
否则愿我默然。
唯独您之正法，
与您相等唯您，
是故一切余法，
不能胜过于您。
若思维佛法者，
当知一切诸法，
无上圆满之外，
余法如同不净。
既无与您相等，
何况更有胜者，
较您稍有不及，
如是亦不可得。
导师于您之前，
无有可为譬喻，
是故远离比喻，
顶礼无与等者。
佛法不可测度，
是故其余补特，
虽证解脱相似，
与您差别甚大。
若谓赞叹相同，
不知彼此差异，
如以毛孔空隙，
比拟虚空广大。
无数谁能计数？
无量谁能测量？
您之功德数量，
威力难以揣度。

 །ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ། །འབྱམས་ཀླས་ནང་དུ་འཁྱམས་པ་ལྟར། ། བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ལེགས་སྤྱད་ཀྱིས། །ངོམས་མ་འཚལ་ཏེ་མཐའ་མི་རྟོགས། །ཡོན་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཆོས་རྣམས། །གལ་ཏེ་བསྟན་དུ་མཆིས་གྱུར་ན། །ནམ་མཁར་ཡང་ནི་ཤོང་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བསྙེན་བཀུར བ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་པོ། །ཉན་ཐོས་ཀུན་གྱི་ཏོག་གྱུར་པ། །ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྨས་ན་མ་མཚལ་ཞེས་གསོལ་པས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་མོ་ཉིད། །བས་མ་འཚལ་བར་བཤད་པ་ལགས། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་དེ་ དག་ཀྱང་།།ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་རྡུགས་ལགས་ན། །བདག་འདྲ་སྲིད་པ་མི་གཙང་བའི། །སྲིན་བུས་བསམ་སྐབས་ག་ལ་མཆིས། །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཡལ་ག་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བཏུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་འདི། །ཅུང་ཟད་འཇུ་བ་ཙམ་དུ་བས། །ཆར་སྤྲིན་ཚོགས་ནི་ ཆེན་པོ་ཡིས།།ཆར་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཕབ་པ་ལས། །སོ་གའི་ཚ་བས་གདུངས་པ་ཡི། །ཁུག་རྟས་འཚལ་ནའང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །མ་དྲོས་པ་ཡི་མཚོ་ལས་ནི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་ཀྱང་། །དེ་ཟད་བགྱིད་པར་མི་ནུས་ན། །གཞན་དག་འབབ་པས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ཁུངས་ རྣམས་ཀྱིས་ནི།།འཇིག་རྟེན་རྒྱས་བགྱིས་པས་མ་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའང་། །བདག་ནི་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སེམས། །བསྒྲིམས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ཉིད་ལས། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་རྣམས་བཏུས་ཏེ། །རང་གི་མེ་ཏོག་དག་གིས་ནི། །ཤིང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་གསོལ། ། རང་གི་དབྱིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རང་གི་མཚོན་རྩིས་རི་ལྟ་བུར། །རང་གི་དྲི་ཡིས་ཙནྡན་བཞིན། །རང་གི་ཆུ་ཡིས་མཚོ་ལྟ་བུར། །རང་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ཉིད་ཀྱིས། །གསེར་འབྱུང་བ་ཡི་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཁྱོད་བསྟན་ཉིད་ལས་བཏུས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཆོད དོ།།ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཟླ་འོད་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕྲོས་པ་རིལ་གྱིས་འབབ་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ། །ཟླ་འོད་ས་སྟེངས་བབ་པས་ཁ་ཕྱེ་ན། །མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་ཚལ་མི་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཆུ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ གཅིག་བརྗོད་པས་དད་ལྡན་པའི།།སྐྱེ་བོའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་མི་ལྡན་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཚིག་འབྲས་བུ་ཡོད། །སྐྱེ་བའི་ཟོང་བྲིན་བདེར་འགྱུར་གེགས་མེད་ལམ། །ཚངས་པའི་ཐེག་འགྱུར་དད་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྩ་བའི་སེར་རྨེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད། །དབང་ པོ་རབ་ཏུ་དད་པར་གཞོལ་གྱུར་ཅིང་།།སངས་རྒྱས་བསྟོད་པའི་གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཆོས་རྒྱུན་འབྱུང་བ་གང་། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་ཅུང་ཟད་བཟུང་མི་ནུས། །མཐུ་བདོག་མི་རྟག་པར་ཡང་ཞུགས་གྱུར་པ། །དལ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལས། །གང་ དག་ལས་འདི་ལ་ནི་མི་བརྩོན་པ།།དེ་ལས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པ་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་བསྟོད་པར་མི་ནུས་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་ཞལ་བཞུགས་ཚེ། །བདག་ནི་ དད་དབང་གཞོལ་གྱུར་པ།།གང་སླད་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡིད་ལ་མཆིས་པ་མངོན་བགྱིས་ནས། །ཕྱག་བགྱིར་འོས་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་།མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་མ་ལགས་གང་གིས་ ཀྱང་།།ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀོ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལགས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བགྱིར་ཁྱོད། །བདག་འདྲ་བ་ཡི་ཡུལ་མ་ལགས། །གང་ལགས་གང་འདྲའང་མི་བསྔོ་སྟེ། །ཁྱོད་འདྲ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་ པོ་ཁྱོད་ནི་ཉིད་དང་འདྲ།།རྒྱལ་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཁྱོད་དང་འདྲ། །གང་གཞན་འགའ་འང་མ་མཆིས་པ། །དེ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་འདྲས་མཁྱེན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གཞན་མ་འཚལ་བ། །དེ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།།ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་མཛད་པ། །དེ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སྙིང་པོ་དག་།དེ་ཉིད་ལས་ནི་མངོན་བཏུས་ནས། །ཅི་ནུས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགྲ་བཅོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རིགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我来为您翻译这段藏文：
如同如意树林园，
无边广大任遨游，
我于您所善修行，
无有厌足难穷尽。
福田诸多功德海，
您之如来诸法性，
若欲一一为宣说，
虚空亦难容纳下。
亲近承侍于您者，
佛法僧团之上首，
一切声闻之尊顶，
宣说甚深法义时。
世尊为显一切智，
告诫莫受损伤已，
宣说佛法甚深义，
实难测度而宣说。
若是彼等诸上首，
于您能力亦退却，
我等轮回不净中，
蝼蚁岂有思议处？
您如娑罗大树王，
功德枝条以慈悲，
垂向众生所在处，
仅能略为领受耳。
如同广大密云团，
倾降无尽雨水时，
被夏炎热所逼恼，
蚊虫饮之有几何？
无热恼海流出者，
四大江河虽流注，
尚且不能令枯竭，
何况其他细流水？
一切珍宝源头处，
世间受用无穷尽，
怙主您之功德赞，
我思亦复如是然。
专注于您教法中，
摘取功德妙花已，
以此自生诸花朵，
供养于您如树王。
犹如自身宝藏般，
似以自宝饰山王，
犹如旃檀自香熏，
似以自水注大海。
以其自生纯金饰，
犹如金生珍宝般，
从您教法所摘取，
以诸功德作供养。
犹如虚空明月光，
遍照普降大地上，
月光所照之大地，
昙花丛林定绽放。
如是具无量功德，
胜者赞海无边际，
述说其中一分时，
信众必得如愿果。
赞叹佛陀语义果，
生起利乐无障碍，
成就梵乘诸信等，
功德根本诸善业。
诸根信解趋入者，
精进修习佛赞论，
刹那刹那法流生，
非遍智者难领受。
具足能力无常者，
暇满难得此身时，
若于此业不精进，
更有何事较此欺？
赞叹薄伽梵佛陀·应赞而无能赞颂第一品终。
世尊您在在世时，
我以信心趋入已，
以您大悲润泽心，
佛陀慧眼所观照。
忆念您之大悲心，
于意现前明显时，
应当顶礼您面前，
如同亲见而敬礼。
非遍智者有谁能，
了知遍智您本性？
唯有广大自性者，
遍智您前我敬礼。
此是如此如是言，
非我等人所行境，
不论何者皆无比，
顶礼如您之本性。
怙主您与自身等，
诸佛如何皆似您，
更无其他任何者，
顶礼如是您本性。
如您自身所了知，
如您似您所了知，
如您无他所了知，
顶礼如是您本性。
如您自身所宣说，
大悲十力等诸多，
功德法相所显扬，
顶礼如是您本性。
从今往后于您之，
功德源泉精华者，
从其自性中摘取，
尽己所能而顶礼。
阿罗汉前我顶礼，
应供您前我顶礼，
如理您前我顶礼，
敬礼顶礼于您前。

 །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཏེ། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས། །དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་འབྱུང གནས་ཏེ།།རིན་ཆེན་གསུམ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མཆོད་འོས་ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའང་རིན་ཆེན་ལགས། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཀུན་ནས་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པས། །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རིན་ ཆེན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་པ།།ཡང་དག་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཁྱོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཁྱོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ལ། །སྲིད་མེད་བསྒོམ་པ་གོམས་མཛད་པས། །ཐུབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕྱག་བགྱིར་འོས་པའི་དགྲ་ བཅོམ་པ།།ཁྱོད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགལ་བར་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་གནས་པ་པོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ། །བླ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་པས། །མཛེས་པ་གཞན་ཀུན་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །དུས་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་མཛད་པ།།སངས་རྒྱས་པདྨ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁ་དོག་བཟང་ལ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མི་རིངས་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དཀར། །ཁ་བྱེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བའི་སྙིང་ཁུ་རབ་སྦྱངས་པ། །བཞེད་དགུར་རེག་པ་བརྙེས་པ་པོ། །སྐྱིད་པར་ བསྐྲུན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི།།རབ་གཞོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་བརྒྱལ་འབྲས་བུ་མཆིས་གྱུར་པས། །མཐར་ཕྱིན་མཐའ་དག་བརྙེས་ནས་ནི། །དམ་པ་གསུང་པར་དམ་བཅས་པའི། །དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་སྤྱོད་བརྟེན་ཅིང་རིག་བྱེད་དང་། །རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ ཡན་ལག་མཁྱེན།།རིག་དང་ཞབས་ཀྱིས་བསངས་པ་ཡི། །ཚངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་མ་འཕྲོགས་ཤིང་། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་བྱ་བ་མཛད། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་དཀའ་ ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་།ཡང་དག་བླངས་པས་གཙང་མར་མཛད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་གྱུར་པ། །ཁྲུས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་མཆོག་ནི་བརྙེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་མཛད་པ། །སེང་གེ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།རྟོག་པ་བརྗོད་པའི་རྗེན་ཤུལ་ཆེ། །དམ་ཆོས་སྤོ་ལ་བསྟེན་པ་མཛད། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་པོ། །གླང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ཁྱོད་མིན་གཞན་གྱིས་མི་བཟོད་པ། །གསལ་མཛད་གཤེགས་པ་འཇིག་ རྟེན་གྱི།།ལམ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེས་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་གྱུར་བཟོད། །ཤུགས་དང་མདོག་བཟང་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཅང་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དང་འབབ་སྟེགས་སྤྱོད་ཡུལ་མཁྱེན། །བརྟན་ལ་གྱ་གྱུར་བཞུད་མི་མངའ། ། ཁྱུ་མཆོག་གནས་ནི་བརྙེས་པ་ཡི། །ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་མཐའ་དག་ལ། །མཁས་ཤིང་ལེ་ལོ་མི་མངའ་བ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མཆོག་རབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སླད་ཁྱོད་བསྟན་མ་མཆིས་ན། །སྐལ་བ་ཅན་ཡང་དོན་མ་མཆིས། ། དེ་སླད་ཀུན་གྱི་ཚངས་སྤྱོད་དུ། །གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཀུན། །ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཀུན། །རྒྱུན་བཅད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །དམ ཆོས་བདུད་རྩི་སྩོལ་བ་པོ།།ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་དུ་མས་འཇིགས་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་མིན་པའི་མུ་སྤངས་ནས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལེགས་རྒལ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་ནད་ནི་ཀུན་སེལ་ཅིང་། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་མཛད་པ། །རིག་ སྔགས་འཆང་བ་གྲུབ་པ་པོ།།སྨན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་། །ཞི་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །གྲུབ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡི། །དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我来为您翻译这段藏文：
圆满佛陀即珍宝，
珍宝法性之本性，
僧伽珍宝之源泉，
三宝聚集敬礼您。
应供您即是珍宝，
心中意趣亦珍宝，
妙法珍宝之源泉，
一切珍宝敬礼您。
一切珍宝之至尊，
超胜一切诸珍宝，
一切珍宝之源泉，
真实珍宝敬礼您。
顶礼珍宝心性您，
顶礼珍宝妙法您，
顶礼一切诸珍宝。
修习无有执著故，
一切牟尼最胜者，
应当顶礼阿罗汉，
恭敬顶礼于您前。
所作一切诸违逆，
安住真实究竟者，
沙门功德圆满者，
无上尊者我顶礼。
一切圆满诸功德，
胜过他人诸庄严，
恒时令众生欢喜，
佛陀莲花敬礼您。
色相殊胜香气馥，
悦意美妙不凋谢，
圆满佛陀白莲花，
绽放您前我顶礼。
善修安乐之精华，
随欲触及皆获得，
创造快乐之沙门，
最为年轻敬礼您。
具有疲倦之果报，
获得一切究竟已，
立誓宣说妙法者，
沙门您前我顶礼。
依止梵行通吠陀，
了知一切吠陀支，
明行具足清净者，
梵天您前我顶礼。
圣法不为他夺取，
圣者事业最殊胜，
世间导师作事业，
圣者您前我顶礼。
您心苦行诸律仪，
真实受持而清净，
一切罪业皆洗净，
沐浴您前我顶礼。
获得最胜之主权，
摧伏一切诸有情，
宣说狮子吼声者，
狮子您前我顶礼。
思维言说大足迹，
依止弘扬正妙法，
摧毁一切余法者，
大象您前我顶礼。
法性极为难行道，
除您他人不能忍，
开显趣向世间之，
道路您前我顶礼。
调柔善巧具安忍，
气力妙色具大力，
具足圆满诸支分，
遍智您前我顶礼。
了知方位阶梯境，
稳固不行诡曲道，
已得牛王安住处，
牛王您前我顶礼。
调伏方便悉皆通，
善巧无有懈怠心，
调御丈夫善御者，
最胜您前我顶礼。
若无您之教导时，
具缘者亦无意义，
是故一切梵行中，
成就您前我顶礼。
圆满具足诸功德，
真实究竟圆满故，
一切善法之意乐，
断流您前我顶礼。
自利圆满悉具足，
利他事业勤精进，
赐予妙法甘露者，
令众满足敬礼您。
为诸多种怖畏惧，
舍离非彼岸边际，
善渡广大河流已，
到达彼岸敬礼您。
遣除一切烦恼病，
拔除一切诸毒刺，
持明成就之本尊，
医王您前敬礼您。
了知最胜非胜道，
开示寂静之方便，
成就生起安乐者，
船主您前我顶礼。

 །རྟག་ཏུ་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱན་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་ མི་བསྙེལ་ཆོས་མངའ་བ།།ཤིན་ཏུ་བཞེངས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དྲི་མའི་འདམ་ནི་ངེས་བཀྲུས་པས། །དམ་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སྤངས་གྱུར་ཅིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ བདག་།ཕན་དང་གནོད་པ་བགྱིད་སྙོམས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན། །ངེས་པར་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཐུགས། །རྣམ་ཐར་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟུགས་མངའ་ཞིང་། །སྐུ ནི་འོད་ཀྱིས་ལྷག་གེར་མཛེས།།བལྟ་བྱ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། །བལྟ་ན་སྡུག་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ཚོགས་བཅས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པས། །བལྟ་བར་འོས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བླ་མེད་པ། །མི་ འཇིགས་པ་དང་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས།།འགྲོ་བའི་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །དགའ་བར་འོས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཕགས་ཆོས་དཀར་པོ་བླ་མེད་པ། །གོམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྐུ་གཉིས་པོ་དག་བསྒོས་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ ལས་རྣམས།།ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་གྱུར་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས་འདས་པ། །གཙང་སྦྲ་དག་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བརྗོད་པ་སྤངས། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགོངས། །མི་གསུང་དང་དུ་བཞེས་མཛད་པ། །ཐུབ་པ་ཞི་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བདེ་ བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།ཐུགས་མི་འཕྲོགས་ལ་བརྟན་པའི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སེམས་ཅན་གྱི། །སྙིང་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀུན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྟེན་གྱི་བློ་དང་དགོངས་པ་དག་།ལེགས་པར་གནས་ཕྱིར་མི་བསྙེལ་བའི། །ཆོས་ཅན་ཁྱོད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我来为您翻译这段藏文：
恒时驱散诸黑暗，
恒时开启智慧眼，
恒时具足无忘法，
善巧安住敬礼您。
清洗垢染泥浆已，
正法无垢清净水，
最为殊胜清净者，
极其清净敬礼您。
远离罪业与福德，
以空性熏染自身，
利害顺逆皆平等，
极离贪著敬礼您。
一切烦恼习气等，
悉皆断除无垢心，
解脱障碍不复存，
究竟解脱敬礼您。
具足难厌妙色身，
身光照耀极庄严，
在诸可观之事中，
最为悦意敬礼您。
大丈夫相诸标志，
具足妙好众庄严，
三十二相皆圆满，
堪为瞻仰敬礼您。
无上殊胜佛法性，
以无畏力等功德，
于众生中宣妙音，
应当欢喜敬礼您。
无上清净圣法性，
以诸修习所熏染，
二身皆已得成就，
应当修习敬礼您。
身语意之诸事业，
悉皆清净无瑕垢，
超越持守诸戒律，
清净无垢敬礼您。
远离烦恼诸言说，
思维寂静诸业际，
默然忍受不语者，
寂静牟尼敬礼您。
安乐以及诸苦难，
不夺其心坚固意，
摧伏一切诸有情，
最胜精要敬礼您。
对于一切种种事，
所依智慧与意乐，
为令善住不忘失，
具法您前我顶礼。

།འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་།འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་རྣམ་པར་འཇིག་།འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཤེས་དང་དགྲ་དང་བར་མར་སྙོམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགོངས་པ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མཛད་པ་པོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པ། །སྐྱོབ་པ་མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་མངའ། །བྱས་མཁྱེན་མ་བྱས་མཁྱེན་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གླགས་ཀྱི་སྐབས་ནི་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཀུན་ནས་འཆིང་བ་བཅད་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ གསལ་བར་མཛད་པ་པོ།།སྲེད་པ་གསལ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཉེས་པར་བགྱི་འོས་ཕྱག་བགྱིར་འོས། །བརྒལ་བར་འོས་མིན་ནོངས་མི་མངའ། །འབད་དེ་མཆོད་པར་བགྱི་འོས་པ། །རིགས་པ་གསུམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕན་པ་མ་ལགས་སེལ་མཁས་ཤིང་། །ཕན་པ་ སྐྱེད་པར་མངོན་བརྩོན་པ།།གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བར་གཞོལ་བ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐྱེ་དགུ་ལམ་ལོག་ཞུགས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། །མངོན་ཕྱོགས་མཛད་པར་མངོན་བརྩོན་པ། །རྩ་ལག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གོ་འཕང་མཁྱེན་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཕུལ།།ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ནས། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གོ་འཕང་འཕགས་མ་མཆིས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་བརྙེས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་ཅིང་། །མ་ཆགས་ཉེར་ལེན་མི་མངའ་བའི། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད།།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ས་སྟེངས་གདུགས་ནི་མ་མཆིས་ན། །ཞུགས་མཆིས་མར་མེའང་མཆིས་གྱུར་ལ། །རྒྱུ་སྐར་ནོར་བུ་ཟླ་བ་དག་།མཆིས་ ཀྱང་གསལ་བ་རྫོགས་མི་འགྱུར།།སྣང་བ་དེ་དང་གཞན་དང་ནི། །དེ་བས་ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པ། །མཆིས་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་མི་བཞུགས་ན། །འགྲོ་བ་སྣང་བ་མཆིས་མ་ལགས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་རིག་པའི། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་ལིང་ཏོག་གིས། །བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ལྡན་ སྨག་གྱུར་པའི།།སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ལ་བློ་གྲོས་མ་བྱང་བས། །ཕན་པའང་ཕན་པར་མ་འཚལ་ཞིང་། །གནོད་པའང་གནོད་པར་མ་འཚལ་ལ། །བྱང་བའང་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར། །བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་གནོད་པ་དག་།དོར་བར་འཚལ་ལ་ཕན་པ་སྤོང་། །ཕན་ པ་གཉེར་ཡང་མ་འཚལ་བས།།གནོད་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བགྱིད། །དེ་དག་ཐབས་ནི་སྟོན་མཛད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་བས། །སྨན་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཙོ་ཁྱོད་གང་གི་བླར་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་འཇིག་ རྟེན་བླ་མ་ལགས།།དེ་སླད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །བླར་གྱུར་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡིད་ཆེས་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ་བ། །མཆོད་འོས་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བསྔགས་འོས་བསྔགས་པ་གང་ལགས་ པའི།།སྐྱེ་བོ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་བསྔགས་ཏེ། །བསྔགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསྔགས་པར་བགྱི་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་འདུད། །ཕྱག་བགྱིར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འདུད་པར་བགྱི་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་ དང་བཅས་པ་སུ་ཞིག་ནི།།བསོད་ནམས་ཞིང་ནི་དཔག་མེད་པ། །འདུད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པས། །ནམ་ཞིག་ན་ནི་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །འདུད་པར་འོས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕྱག་གི་རྒྱུན་ནི་མི་འཆད་པར། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྟག་ཏུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལམ་དང་ལྡན། །བྱས་དང་མ་བྱས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་རིག་པ་མཁྱེན། །མཆོད་པ་ཆེ་མངའ་ཕྱག་བགྱིར་འོས་པ་མཚུངས་མེད་པ། །འདུད་པར་འོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔེ་མེད་ཡིད་འོང་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ གསུང་སྙན་མངོན་སྒྲོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་བསྒོམས་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我来为您翻译这段藏文：
出世间功德富足，
世间资具悉摧毁，
世间光明之显现，
世间怙主敬礼您。
于亲敌中皆平等，
思维利益诸有情，
随顺悲悯而作为，
大悲尊者敬礼您。
法之想念皆圆满，
救护具大神通力，
已作未作悉了知，
一切遍智敬礼您。
断除一切过失机，
斩断一切诸系缚，
智慧光明之显现，
除灭贪欲敬礼您。
应当欢喜应顶礼，
不应违越无过失，
应当精进而供养，
具三正理敬礼您。
善巧遣除无利益，
精进生起诸利益，
一向趋入大慈悲，
殊胜善知敬礼您。
众生入于邪道者，
恒时令入正道中，
精勤趋向正道者，
殊胜眷属敬礼您。
了知果位之至尊，
您已证得最胜位，
二足众生之最胜，
更无超胜之果位。
获得无上之果位，
驱除一切诸痛苦，
无有贪著诸执取，
二足最胜敬礼您。
若不依止您教法，
任何人亦不见谛，
犹如世间盲人前，
成为眼目敬礼您。
大地若无遮阳伞，
纵有灯火会熄灭，
星宿珍宝及月轮，
纵有亦不圆满明。
彼等光明及其他，
远胜彼等殊胜光，
纵有若您不安住，
众生无有光明现。
如是世间无明中，
浓密黑暗覆障蔽，
具心众生暗冥中，
成为明灯敬礼您。
于法智慧未纯熟，
利益亦不知利益，
损害亦不知损害，
纯熟依靠您而成。
大多愚者欲除害，
反而舍弃诸利益，
寻求利益不了知，
反而依止诸损害。
为示彼等方便故，
依靠您而此二者，
如实真实皆了知，
医者您前敬礼您。
尊主您为诸上师，
彼亦世间之上师，
是故一切上师中，
上师之师敬礼您。
世间智者所供养，
信仰本体供养您，
应供诸者所供养，
殊胜应供敬礼您。
应赞所有赞叹者，
彼等亦皆赞叹您，
应赞诸者所赞叹，
应当赞叹敬礼您。
诸天神众亦礼您，
诸大仙人亦礼您，
一切应礼诸众生，
敬礼礼拜敬礼您。
具心众生何人者，
无量福田不可思，
应礼您前作顶礼，
何时会生满足心？
是故我今作顶礼，
应当顶礼敬礼您，
顶礼之流不间断，
恒时顶礼敬礼您。
恒时行持殊胜行为具正道，
已作未作所获真实智了知，
具有广大供养应礼无等伦，
应当顶礼阿罗汉前我顶礼。
无比悦意具足身相敬礼您，
最胜妙音明显宣说敬礼您，
无垢清净具足意识敬礼您，
功德圆满自性您前敬礼您。

 །ཞིང་ཞེས་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པ། །དྲི་མ་མེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆར་ཡང་ མི་ཕོད་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱིས་མིན།།དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་མིན་ཏེ་ཁྲུས་ཀུན་མིན། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་འདུད་པ། །སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་དཔལ་དུ་བྱེད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །གཟི་བརྗིད་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུད་ནི་བདེ་འགྲོར་ངེས་བྱེད་ཅིང་། །ངེས་མཐར་ཞི་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བསམས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ངང་བསམས་ན། །མཁས་གང་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལས། །ལུས་ཀྱི་ལས་གཞན་སྤྱད་པར་བྱེད། ། འཆི་བདག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ནུབ་གྱུར་ཅིང་། །ཀུན་ནས་མུན་པས་ཁེབས་གྱུར་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚུངས་མེད་པའི། །མཆོད་པ་བྱ་བ་སྨྱུར་ཏེ་གྱིས། །མ་འོངས་པ་ཡི་འཇིགས་པ་དག། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བྱུང་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཉི་མའི་གཉེན་གྱུར་ཉི་མ་ཡི། །འོད་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །ཕྱག་བྱ་ཀུན་གྱི་རབ་དང་མཆོག་།ཕྱག་འོས་ཕྱག་བགྱིས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོབས ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བ།།མངོན་ཤེས་ཆེ་ལ་མཐུ་ཡང་ཆེ། །གཡུལ་ངོར་མདའ་ཆེན་འཕེན་མཛད་པ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་མཆོད་འོས་མཆོག་།འཇིག་རྟེན་མཆོད་པས་མཆོད་པ་པོ། །མཆོད་པའི་སྣོད་ནི་བླ་མེད་པ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ ཁྱོད་ལ་མཆོད།།མཆོད་དང་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་བརྙེས། །དགོངས་པ་ང་རྒྱལ་བག་མི་མངའ། །རྗེད་འོས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི། །སེམས་བོར་ནས་ནི་རྗེད་པར་བགྱི། །གུས་བགྱིད་མ་གུས་པ་ལ་སྙོམས། །འཇིག་རྟེན་གུས་པས་མཆོད་བགྱིས་པ། །ཁྱོད་ལ་བཀུར་སྟིར་གཞོལ་བ་ ཡི།།དབང་པོ་གུས་པར་བཀུར་སྟི་བགྱིད། །ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་འགའ་མ་མཆིས། །ལྷག་པ་མ་བྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་སླད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱོད། །དགྲ་ཟིན་སྙོམས་པའི་མཉམ་མེད་ལགས། །མ་འདྲེས་འཕགས་པའི་གདུང་ལས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐལ་བ་ མཉམ།།མདོག་དང་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དེ་འཁྲུངས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན། །འདོམ་གང་འོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦ། །མཚོན་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་། །བརྒྱད་ཅུས་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། ། ཀུན་གྱི་མཛེས་པ་ཟིལ་གནོན་པ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་མཛད་ནས་ནི། །ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལྟ་བུར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀུན་རྟོགས་པའི་ཆོས། །རྣམ་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས གཡོ་དང་མི་གཡོར་བཅས།།གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་ལ། །མཁའ་ལ་རླུང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཐོགས་མི་མངའ། །བྱ་བ་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་སུ། །ཁྱོད་ལ་བཞེད་དགུར་ཀུན་འགྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ལེགས་ཐུགས་ཆུད། ། དགེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་བ་འགའ་མི་མངའ། །ཁྱོད་ནི་གང་ཞིག་བཞེད་ན་ཡང་། །བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཡོད་དང་། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ། །སོ་སོར་རྒྱུ་དང་བཅས་གནས་ཤིང་། །རྐྱེན་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དག་།ཁམས དང་དབྱེ་བ་ཐ་དད་བཅས།།སྐྱེ་དང་འཇིག་བཅས་རྒྱས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན། །ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པའང་མངོན། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའང་ཉེ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འཛིངས་པའང་སལ་གྱིས་དག་།ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོའང་དམའ་ བ་ལགས།།ཤིན་ཏུ་གནག་པའང་སྣང་བར་བཅས། །ཤིན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་གནས་ཀྱང་ངོས། །ཤེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་ས་ལེར་གདའ་བ་ལགས། །དབང་པོ་ཆེན་པོའི་གླང་ཆེན་གྱི། །རྐེད་བཅིངས་གསེར་ལས་བགྱིས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་འོ་ བརྒྱལ་འགྱུར་མ་ལགས།།ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་ལྟར། །ངེས་འབྱིན་ནང་ན་དྲང་པོ་ལྟར། །ཕུན་ཚོགས་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ལྟར། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་།རྣམ་གྲོལ་ནང་ན་མི་གཡོ་ལྟར། །རིགས་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ལྟར། །ཤེས་རབ་ནང་ན་ཀུན་མཁྱེན་ལྟར། ། ཁྱོད་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དག་པའི་ནང་ན་རྣམ་གྲོལ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ནང་ན་སྟོང་པ་ལྟར། །དཀའ་ཐུབ་ནང་ན་བཟོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་།གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་སྐུ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་ཐུགས་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་ཆོས་ལྟར། །ཁྱོད ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།


我来为您翻译这段藏文文本。这是一篇赞颂佛陀的诗文，我将完整直译如下：
想着佛陀的刹土而顶礼佛陀。一切吉祥无有污垢。不是靠下雨，不是靠一切供养，不是靠苦行持戒，也不是靠一切沐浴。顶礼调御主。名声远扬成为庄严，彻底根除一切罪业，威严也得以增长，驱除一切怨敌。在世间中，人们的相续必定趋向善趣，最终成熟为寂静果。如是思维众多功德，又思维身体终将

། །།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །ཆོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་སྣང མཛད་པ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །དེ་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་མ་ལགས། །ཁྱོད་འབའ་ཞིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཁྱབ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལྷག་པ་ལགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ ལས་འབྲས་བུ་འདི།།འདི་ལས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །གནས་དང་གནས་མིན་ངེས་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མིན། །ལས་ཆོས་ཡང་དག་བླངས་པ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ས་ཀུན་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་ཀུན་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། ། རྣལ་འབྱོར་ས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བཞག་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་བཅས་ཟབ་མོར་བཅས། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །ཁྱོད་ལས་གཞན གྱིས་རྟོགས་མ་མཆིས།།མཐུན་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་དང་། །མི་མཐུན་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ། །མི་ཡི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་མཐའ་དག་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ དབྱེ་ཁྱོད་གཅིག་པུས།།མཁྱེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ལགས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཐོག་མེད་སྲིད་པར་བྱུང་བ་དང་། །ཐ་མ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་གང་། ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་འཇུག་།སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །མཐའ་ཡི་བར་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ཉེ་འམ་ཡང་ན་རིང་ཡང་རུང་། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་མངོན སུམ་པ།།དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལགས། །དངོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་མཁྱེན་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་འདི་ཡི་བག་ཆགས་ནི། །ལྷག་མ་ལུས་ཞེས་མི་བསྙད་པའི། །གོ་འཕང་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ གསུངས་གང་།།ངེས་པར་དེ་དག་བར་དུ་གཅོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་གང་ལགས་པ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱིན། །དེ་ཡིས་བར་གཅོད་མི་ནུས་ཤེའམ། །དེ་ཡིས་ངེས་འབྱིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །གཞན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཆ་ཤས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྲིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ རྒྱལ་བགྱི་མ་རྒྱལ་མིན།།ཤེས་བྱ་མི་སྣང་བགྱིས་མ་མཆིས། །དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་། །ཀུན་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་གཞན་མ་ལགས། །སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་མི་འགྱུར་བས་ཁྱོད། །མི་བསྙེངས་གང་ལགས་རིགས་ལགས་ན། །མཐུ་མངའ་བཞིན་དུ་འགའ་ལ་ཡང་། །ཁྱད་དུ་ མི་གསོད་གང་དེ་རྨད།།ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འགའ་ཞིག་།དྲེགས་དང་འབྲལ་བར་མཛད་པ་གང་། །གདུལ་བ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་སྟེ། །དེས་ནི་སྟོབས་སྙེམས་ཡོད་མ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྟོབས་ལྡན་པས། །ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བསྟོད་པར་བས། ། གོ་འཕང་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་རྫོགས། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་མཐུན་པར། །འགས་ཀྱང་རྒལ་བར་ནུས་མ་ལགས། །ཀླན་ཀ་བཙལ་འོས་མ་ལགས་ཏེ། །ནོངས་མི་མངའ་བའི་བདེ་བ་བརྙེས། །ནོངས་མི་མངའ་བས་གང་ལས་ཀྱང་། །བཞི་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི་མི་འཚལ། །བཞི་པོ་ཡོངས་སུ རྫོགས་སླད་དུ།།ཁྱོད་ལ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་ཐོད། །ཀུན་ལ་མི་ཐོགས་བློ་གྲོས་ཅན། །དགོངས་པ་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་གནས། །ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་པ་པོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་མངའ། །ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་རྒལ་བ། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་སྤངས། །བར་ཆད་ ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན།།ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཀུན་ལ་མཁས། །ཀུན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་པོ། །གདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བསྙེངས་མི་མངའ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་པོ། །བྱིས་པ་ཤེད་བྱེ་མ་གྱུར་ གང་།།དེ་ནི་མ་རིག་མུན་པ་ཡི། །ཚང་ཚིང་མི་བཟད་མཐུ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །བྲལ་བར་མ་གྱུར་གང་ལགས་པ། །དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་ཅེས་བགྱི་སྟེ། །དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་མི་ཟད་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་ བསྔགས་པ་ལས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།

我来为您直译这段藏文。这是一首赞颂佛陀智慧与力量的诗歌：
善逝唯有您一人，能显一法及诸法，以一切种智慧力，具此功德无他者。唯有您的智慧力，遍及一切所知境，除您之外诸有情，所知之境皆有限。
此因此缘生此果，此非由彼所生起，一切处非处定理，唯您证知非他知。善法业力所感召，一切时中诸异熟，一切地道诸境界，唯您遍知非他知。
瑜伽诸地尽无余，烦恼染污诸安立，及诸清净甚深义，唯独您证入心中。根器上中下等别，小中大等诸差别，无量部类诸差异，除您无人能了知。
何者堪能调化机，何者不堪受教化，种种众生诸意乐，唯独您能彻知晓。世间种种诸界别，一切界别无余尽，种种界分唯您知，其余有情不能知。
种种因缘和合中，种种显现成就法，一切遍行道力故，悉皆为您所通达。无始轮回所生起，无终未来将出现，于彼一切您智慧，如现量般皆照见。
过去边际未来际，世间真实成就相，如是结生相续等，您见一切如眼前。或近或远悉皆然，于您显现极明了，如是遮蔽诸习气，您已完全永断除。
此等诸法未证知，此等烦恼习气尚，余存未尽不可说，您已证得此境界。您说能为障碍者，决定即是诸障碍，您所开示诸道路，唯此一道定出离。
彼不能成障碍耶？彼非出离之道耶？他人寻求过失处，于此丝毫不可得。您所应胜皆已胜，所知无有不显现，具德您是遍知者，胜一切者无他比。
具力无畏故于您，坦然无惧诚应理，具大威力而于人，不轻慢者此稀有。令诸傲慢众生等，远离憍慢此作为，不过调伏方便尔，非是您有傲慢心。
世间称誉具力者，胜一切者此赞词，于他不过虚赞美，此境唯于您圆满。导师于您如法性，无人能胜您智慧，不应寻求诸过失，已得无过之安乐。
无有过失故于您，四种守护皆不需，为令四法圆满故，谁亦不能得其便。于一切境无碍智，意趣恒时皆安住，于众平等大悲尊，心于诸法无执著。
遍越一切所知海，永断一切诸习气，了知一切诸障别，善巧一切出离道。遍知一切众心意，调化方便到彼岸，对治一切诸烦恼，于此毫无怯弱心。
依止于您说法者，愚者何曾生骄慢，此乃无明黑暗中，难忍丛林威力故。依止您之圣教已，未能解脱诸有情，此有此障如是说，此障此蔽无穷尽。
——此为《赞佛功德经》第四品"赞叹力与无畏品"

། །།ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །ཉེས་དམིགས་བརྗོད་ལྡན་ཐོས་པ་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི། །མེ་ཡི་ཀུན་དུ་སྤར་ཀྱང་ནི། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་གོ་བགོས་པ། །དེ ལྟར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་མ་ལགས།།དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །མངོན་སུམ་པས་ཀྱང་དོན་གསལ་རབ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གཏིང་ཡངས་པ། །བཤད་པས་ས་ལེར་གྱུར་ལགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་སྣརེལ་ཞི་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་མཛད་པ་ལགས། །ཚིག་གི་མཐའ་ནི་མི་ མཐོང་ཞིང་།།དོན་གྱི་གཏིང་ཡང་མི་དཔོགས་ལ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། །དེ་ལས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཅི་མཆིས། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང་། །ཟློས་བུ་ཡང་ནི་མ་མཆིས་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་རིགས་པ་ལགས། །སྨྲ་བའི་ དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ།།གནས་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ལུང་བསྟན་བཞི་ཡི་རྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་དུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མ་མཆིས། །གནང་བ་དང་ནི་དགག་པ་ལ། །ཁྱོད་བཀའ་ལ་ལར་གཅིག་ཏུ་ངེས། །ལ་ལར་ངེས་པ་མ་ལགས་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའང་མ་མཆིས་ སོ།།ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་སླད་དུ། །རྩོད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་གཞི། །རིགས་འཐད་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཡིས། །ངན་སྨྲ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་ལ་གཞོལ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མ་མཆིས། །བདེན་པ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ བཀའ་ནི་རིགས་པ་འབྱུང་།།ཉོན་མོངས་མེད་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇམ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་ངེས་བསླང་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་མ་ལགས། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་མཐུན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་མི་མངའ། །ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་དགྲར་གྱུར་ལ།།མི་བཟོད་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །སྨོད་པའི་ཚིག་ནི་བརྒྱས་གང་ཡང་། །ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའི་སྐྱོན་ལྡན་མིན། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཕྱུང་ཀྱང་། །འགའ་ལའང་རྟེན་པ་མངའ་མ་ལགས། །བསྣན་དང་དོར་བ་མི་མངའ་ལ། །བསྡུས་ དང་རྒྱས་པ་དང་ཡང་ལྡན།།བརྟགས་ཤིང་འཐད་པར་འགྱུར་ལགས་ལ། །དང་པོ་ནས་ཀྱང་མི་བཟང་མིན། །ཤིན་ཏུ་སྙན་གསུང་ཆགས་མི་འགྱུར། །མང་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་མིན། །སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དོན་མ་འཁྲུགས། །བཀའ་ནི་ངོ་མཚར་མང་པོ་ལགས། །གསུང་གི་ བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ།།ཡིད་འཕྲོག་མཛད་ལ་ཞེན་མི་མངའ། །གཟི་བྱིན་ཅན་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཁྱབ་ལ་ངན་པས་རྟོགས་མ་ལགས། །བ་སྤུ་དག་ཀྱང་ལྡང་བགྱིད་ཅིང་། །རྡུལ་ཡང་ཀུན་དུ་འཐོན་པར་བགྱིད། །ལུས་རྣམས་དག་ནི་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །འདར་བ་དག་ཀྱང་ སྐྱེད་པར་བགྱིད།།ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོ་བགྱིད་ཅིང་། །སྒྲ་ཡང་ཀུན་དུ་སྒྲོགས་པར་བགྱིད། །ས་ནི་རྣལ་མར་གནས་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བགྱིད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་རང་བཞིན་བཟློག་མཛད་ཅིང་། །རང་བཞིན་འདྲིས་པ་མ་ལགས་པ། ། གཞན་ནི་སྙིང་ལ་འཇོག་པར་མཛད། །རང་གི་ཉེས་པས་མི་འགལ་ལ། །ཡིད་ནི་གདུང་བར་བགྱིད་དང་འདྲ། །རིགས་པས་ཞུགས་པ་མཁས་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་ཐོག་མ་དང་། །བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་དག་།ཐོས་དང་སེམས་དང་སྒོམ་པ ན།།དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །མོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་བ་ལས། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ནི་བདག་གི་ཆེད། །ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་གོ་བ་གང་། །དེ་ལས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཅི་མཆིས། །དེ་ལས་ ངོ་མཚར་ཆེ་ཅི་མཆིས།།ཆོས་ཉིད་འདོར་བར་མི་མཛད་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་མཐུན། །རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་བཞིན་དུ། །ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའང་མཛད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་མཆིས། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའང་མཆིས། །དེ་ལྡན་ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་།།བྱེད་པ་མ་མཆིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །དེ་ནི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི། །འཇིག་རྟེན་དག་གིས་མངོན་ཐོས་ནས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་གཡོ་བ་བཞིན། །སོ་སོར་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། །བཟང་དང་ངན་པ་ཉིད་དུ་ན། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐ་དད་པ། །ཐམས་ཅད་ རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ན།།བྱེད་པོ་ཅི་ག་མཆིས་འགྱུར་རམ། །འགའ་ལ་རང་དབང་ཉིད་མཆིས་ན། །བྱེད་པོར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས། །དེ་ལྟ་ལགས་པས་ཆོས་ཀུན་ལ། །བྱེད་པོ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཆོས་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། ། སེང་གེ་སྒྲ་ཡིས་རྔ་བརྡུངས་ནས། །མཚམས་བཅད་བགྱིས་ཏེ་གནས་པ་ལགས། །དེ་ཡིས་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བགྱིས་པས་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་ཀུན་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཅིར་ཡང་མ་རུང་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།

我来为您直译这段藏文。这是一首赞颂佛陀圣教的诗歌：
如同您大能仁者，所说过患之教言，即便轮回难忍受，痛苦之火遍燃烧，愚痴众生披铠甲，然而不生厌离心。如是怙主您教言，现量所见义明显，甚深广大法性义，宣说明了如眼前。
您的教言如幻化，神变妙用皆显现。言词边际不可见，义理深邃难测量，互相随顺相契合，此中更有何稀奇。善说尊者您教言，具有众多种类别，然无重复赘述过，宣说次第皆如理。
善说尊者您教言，具足四处功德相，虽为四种记别依，究竟不成二分别。开许以及遮止中，您言有处一向定，有处非为决定性，然无相违相背过。
为证法性真实义，无诤圣境之基础，以理成立善功德，摧破一切恶言说。一向趣入胜义谛，世俗谛中亦无过，不违二谛之道理，您言由此成正理。
对无烦恼极柔和，对具烦恼定呵责，然您教言无亲近，不具有着轮回过。随顺清净解脱道，不堕偏执一方边，烦恼对立成怨敌，无有嗔恨您教言。
即使百般诽谤语，不具轻蔑过失相，即使称扬赞叹语，于彼不生依恋心。无有增添与删减，具足详略二种相，观察思维成正理，初时亦非不善妙。
极为悦耳无贪着，广说不失其精要，种种差别义不乱，教言具足多稀奇。言教主尊您教法，摄心不生执著想，威光具足无损害，广大凡愚难测知。
令人汗毛竖立起，尘垢从中尽涌出，显示种种身形相，令生战栗怖畏心。令诸天界生厌离，声响遍满作狮吼，平静安住大地面，亦令六种震动起。
无始时来所习惯，有情自性悉转变，非是本性所熟悉，他法安置于心中。不违自身诸过失，如同令意生忧恼，智者依理而趣入，如同甘露降注临。
您之教法初中后，一切时中皆善妙，闻思修习诸时中，修行成就成甘露。具足种种胜解心，众多有情同聚会，一音宣说诸教言，现为种种差别相。
一切皆作如是想，此为专为我宣说，此中更有何稀奇，此中更有何希有。不舍法性真实理，契合世间世俗谛，随顺宣说诸法时，亦令修习胜义谛。
烦恼清净皆具足，业及业果亦宣说，虽说具有能作者，实无作者您教言。彼为天人世间众，现量听闻您教法，如水月影动摇时，各各心中生动摇。
善恶性相差别中，所生种种诸异熟，一切皆依缘生起，岂有作者可得耶？若有自在独存者，应成作者不应理，是故一切诸法中，您说无有作者性。
于诸天人世间中，宣说诸法本性空，狮子吼声作鼓音，立为究竟决定量。如同日光遍照耀，照亮世间一切处，除此之外诸言说，悉皆成为无意义。
——此为《赞佛功德经》第五品"赞叹清净语品"

། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་ཞེས་བགྱི་བ། །མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ། །སྨྲ བ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པ།།མི་ཕྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞག་པ་མཛད། །ཇི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་འདའ། །གལ་འཛིན་པ་ཡིས་ཤགས་ལ་ནི། །གོམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས། །མེ་ཉིད་གྲང་བ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བགྱི་ བར་ནུས།།ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ། །འགའ་ཡིས་རྨ་ཕྱིན་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་ནི། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་འགལ་མ་ལགས། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱི། །བཀའ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དག་།བསྟན་པས་འདི་ནི་མཆིས་གྲགས་ཀྱི། །སྨྲ་བ་གཞན་ ལ་མཆིས་མ་ལགས།།ཐ་དད་ལྟ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་ལྟུང་། །ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུས་རྩོད་མེད་པའི། །གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ལོང་བ་རྣམས་ནི་རྩོད་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་ཅན་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ ཉིད་ཁྱོད་དང་བྱིས་པའི་དཔེ།།ཆོས་བཞིན་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མངའ། །ལེགས་པར་སྨྲ་ཕྱིར་མཁས་དང་མིན། །ཁྱད་དུ་གསོད་ཕྱིར་མི་མཁས་མིན། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་རབ་ཏུ་བཅོམ། །གཞི་མ་མཆིས་ན་ ཅི་སླད་ཁྱོད།།གཞི་མ་མཆིས་པ་རྩོད་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་ཐབས་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི། །བརྟན་པ་ཅི་ཞིག་རྩོད་པ་མཛད། །འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་རོ་ལྟ་བུའི། །མུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་ཞིག་འགྱེད། །མཁའ་ལ་ལྕག་གིས་འཇུ་བ་བཞིན། །བརྩད་པས་ཁྱོད་ལ་བརྫི་མི་འགྱུར། །རླུང་གིས་བཟློག་ ཕྱོགས་གཏོར་བའི་རྡུལ།།འཐོར་བ་ཉིད་ལ་འབབ་ཅིང་འགོ་།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རྟག་པར་ལྟུང་། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱོད། །དེ་སླད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པ། །མང་པོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་མི་མཚུངས། །དཔེར་ན་ལྕགས་དང་གསེར་བཞིན་དུ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་རྣམས་ དང་།།མངོན་ཞེན་མི་མངའ་ཁྱོད་དུ་ནི། །ལྷན་ཅིག་བསྒྲུན་དུ་ག་ལ་མཆིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ། །མགོན་པོ་ཕན་དང་བདེ་བཞེད་པ། །དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་བགྱིད་པ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བརླག་པར་བས། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མེ་འབར་བའི། །ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པར་མི་བསྔོ་ ཡི།།རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡི། །གཟི་བྱིན་ཅན་ལ་བསྔོར་མི་རུང་། །ཁྱོད་ལ་འདིར་བརྒལ་དུས་བཏབ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་གཞན་དུས་བཏབ་པ། །བརྟོད་པ་དམ་པོས་བཏགས་པ་བཞིན། །སྟན་ལས་ལྡང་བར་ནུས་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་པར་བདེན་སྨྲའི་བུའི། །རྒོལ་བའི་ མཆེ་བ་བཅག་པས་ན།།ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྭ་ཡད་བཅག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཁྱོད་དང་འཕྲད་ནས་འདུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ཐག་རིང་སླར་ལྡོག་སྟེ། །གཞན་དག་སྤྱན་སྔར་ཞུམ་ནས་མཆིས། །ཁ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ གྱི་ཆར་ཕབ་པས།།ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་གྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་།ཀྱི་ཧུད་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་ངན། །ཀྱི་ཧུད་སྲེད་པ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་ཕུང་བར་བྱེད། །དམ་ཆོས་མ་ཡིན་འདི་གསུམ་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཀུན་ དཀྲུགས་ཏེ།།མི་བཟད་རྒྱུན་གྱིས་བདས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་དང་བྲལ་བར་བགྱིད། །འདི་ཡིག་ནི་ཡིས་ལྟ་བ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ཉེ་ཉོན་མོངས། །སོ་སོར་ལམ་གྱི་བར་གཅོད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཕེལ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཐོས་ནས། །ཁྭ་ཡི་སྒྲ་ལ་ ཆགས་མེད་ལྟར།།ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ན། །གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྒྱུ་བཤམས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །ངན་དོན་ཐོས་པ་དེ་ལའང་དེ། །རྔ་མོ་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་འགྱུར། །བདེན་ཞིང་གོ་སླ་དོན་དང་ལྡན། །བསམ་པ་དང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ བཅས།།ཟད་མི་ཤེས་ལ་མདོར་འདུས་པ། །གཅིག་ཏུ་མཐུ་ནི་ཆེན་པོར་ལྡན། །སྙིང་པོ་མཆོག་ལྡན་རོ་མཆོག་ལྡན། །རྣམ་གྲངས་ལྡན་ཞིང་ཐབས་དང་ལྡན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་མ་འདྲེས་པ། །གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་གྲགས་དང་ལྡན། །དེ་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ཁྱོད་གསུང་ ཐོས་པ་སུ་ཞིག་ནི།།དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་།རུལ་པ་ལྟ་བུ་སྣོམ་པར་བགྱིད། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་བདེ་ཡང་རུང་། །དོན་དང་མི་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །བཟློག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བར་གསུངས། །འདོད་དང་མི་འདོད་བསྟེན་པ་ལ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ པར་གསུངས་ཁྱོད་ཀྱི།།ལམ་མལ་ཐང་ཆད་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རྗེས་འབྲང་འགྱུར། །སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གང་། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་མཚམས་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་།ཇི་ ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞུགས་པ།།དུག་དང་བདུད་རྩི་དེ་ལྟ་མིན། །མུན་དང་སྣང་བའང་མ་ལགས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
一切诸法无我性，一切有为刹那性，涅槃寂静之称谓，此三相为法之印。
非诸说者所行境，由您建立不可破。世间所说一切法，无有超出自性者。
纵然习于执著力，又有谁能如寒冰，将火之性变异成，其他性质不可能。
虚空无碍之本性，或有受伤之可能，然于此法之印记，契合正法无相违。
通达法性您教言，已知大黑等宣说，此理广为人所知，余说之中不可得。
依于异见诸世间，终将堕入诤论中。唯您悟入无诤论，殊胜境界之果位。
盲者虽有诸争议，具眼见到诸色相，如是无有争论事，此乃您与愚者喻。
如法宣说之您前，无有任一诤论者。善说故非智与愚，轻蔑故非不智者。
诸欲已然不显现，见网已然尽摧毁，无有根基何故您，无根之法成争论。
如您已得胜利者，何故坚固起争论？具千光芒如日轮，何与黑暗相抗衡？
如击虚空之鞭影，争论于您不能胜。风吹相反方向尘，散落之处复飘扬。
世间恒常陷沉沦，如实境界唯您证，是故颠倒诸众生，与您不同此缘故。
譬如黄金与铁器，执著邪见诸众生，与无执著之您相，岂能相提并论哉？
愚者未知大导师，意欲利乐之善心，非此对您兴诽谤，自己毁坏于自身。
我不诽谤自身如，炽燃火焰之炬鬘，不应诽谤胜利者，具大威光无能胜。
于此质疑您定时，您再择他时辩论，如系绳索紧密般，座上不能起身去。
您于众中破除了，正说之子诤论牙，由此遮破一切诸，他方争论之角力。
有些反对争论者，见您之后敬顶礼，有些远离复返回，余者畏惧面前住。
有些蒙受您所降，正法甘露之法雨，以其圆满之修行，依止殊胜之正法。
哎呀怙主大悲尊，哀哉愚痴恶烦恼，哀哉贪欲普放射，哀哉我慢令毁灭。
非法此三令众生，扰乱一切诸有情，如被难忍暴流冲，远离您之教法理。
此等见解及怀疑，等等近惑诸烦恼，各自遮障修道者，一切烦恼皆增长。
如闻迦陵频伽声，不贪乌鸦之声响，若尝您之法味已，不贪其他言语味。
有些于法设诡计，而入您之教法中，即使听闻恶意义，如驴得蜜亦无益。
诚实易解具义理，具足意乐及神变，无尽简要而具足，一向威力最殊胜。
具足胜义最上味，具足异门及方便，圆满无杂具威光，具足名声大光辉。
如是具足诸功德，谁闻您之言教已，反求相违他言说，如食腐臭之粪物。
或苦或乐诸境中，若无意义不相应，皆当远离尽舍弃，随顺相反当依止。
贪求不欲所依处，如是差别您所说，疲惫道路诸说者，如何能成随行者？
于诸行为您宣说，为此义利所说法，即是您之教言与，他说言词之界限。
您之教言与他说，如何差别大相异，毒与甘露非如是，暗与光明亦非然。

 །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྒྱང་ཆད་པ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་དེ་ལྟར་མིན། །ཟིལ་དངར་བཀུས་ཏེ་བོར་བའང་མིན། །དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་ ཚིག་དང་ཚིག་དོན་ལྡན།།དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་བཤད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་དང་ནི། །སྨྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་མཐོ་དམན་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྲིད་དང་ཐར་པའི་ཆད། །དེ་ནི་དཔྱད་ དུ་མེད་པ་ལྟར།།དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་ཚིག་ཁྱད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །འཇུག་དང་ལྡོག་པ་གང་ལགས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་གང་། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་ཁྱོད་བཀའ་དང་། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལགས། །འདི་ནི་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་ཉིད། ། དེ་ནི་སླུ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་།དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་གཞན་ཅི་འཚལ། །འདི་ནི་གཅིག་པུ་དགེ་ལ་དེ། །གཅིག་ཏུ་བར་ཆད་བགྱིད་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་།དེ་ལས་མི་འདྲ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དེ་ཡིས་བསྒོས་ཤིང་ཉེར་བསྒོས་པ། །འདི་ཡིས དག་པར་བགྱིད་འགྱུར་བ།།དེ་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱོད་བཀའ་དང་། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལགས། །དེ་ཀུན་དམ་པ་མ་ཡིན་བརྡོལ། །འདི་གཅིག་ལེགས་གསུངས་དེ་ཡི་སླད། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་།བརྩན་དང་མི་བརྩན་ངེས་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་རྩོད་པ་མི་མངའ་བར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ལགས་དང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །སོ་སོར་གང་ལས་མི་འདའ་བའི། །ལུགས་མཐུན ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ།།ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཡི། །ཉི་མ་མཆོད་པའི་འོས་སུ་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་གཅིག་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས། །ཇི་བཞིན་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ། །བཞི་རུ་བསྒྲེས་པས་གསུམ་མཆོད་ལགས། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཚང་ བ་ལས།།ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཚིག་དག་གིས། །བདེན་པའི་ལུགས་སུ་སྔ་མ་བཞིན། །བསྒྲེས་ན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལགས། །ཚངས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་བསྟན་ལ། །གང་དག་ཇི་བཞིན་བསྟེན་བགྱིད་པ། །བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཚངས་འགྱུར་བའི། །གསང་གསུམ་མཐུན་པའི་ཚངས་པ་ལགས། །ཚངས་ པའི་ཚུལ་དང་ཚངས་པ་དང་།།ཚངས་ཚུལ་འབྲས་བུ་ཚངས་པའི་དོན། །ཚངས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས། །གཞན་ལ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་ནི་མ་མཆིས་པར། །འགའ་ཡང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མ་ལགས། །དྲང་པོ་ཡི་ནི་ལམ་འདི་ཡང་། །གཞན་ནི་འགའ་ལའང་ མ་མཆིས་སོ།།རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི། །ཚངས་པ་ལགས་པར་བྲམ་ཟེས་བཤད། །རེག་པ་དེ་དང་ཞབས་དེ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མིན། །སློབ་དང་མི་སློབ་རིག་པ་དེ། །ཞབས་ནི་དེ་ཐོབ་བགྱིད་པ་ལགས། །གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དེ་ནི། །མིང་ཡང་མཆིས་པ་ མ་ལགས་སོ།།གང་ཞིག་གོམས་པར་བགྱིས་པ་ཡིས། །རིགས་ཀུན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་བགྱིད་པ། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་ནི་རིང་ཞིག་ནས། །བཅད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མཛད། །ལྟ་བ་ངན་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས། །ཟིན་པ་བྲམ་ཟེར་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མ་གཏོགས་པར། ། གཞན་གྱིས་མདུད་པ་འདི་མི་ཆོད། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པའི་བུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་དང་ཁ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་གྲགས་པ་དེ། །ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་གྱུར། །ཚངས་ཁྱོད་ཚངས་ལམ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཉེ་བར་འདྲེན་དང་སྟོན་པའང་ཁྱོད། ། ཁྱོད་ནི་དུས་མཆོད་མདུན་ན་འདོན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་མི་གཙང་འགྱུར་མ་ལགས། །ཉེ་བར་དྲངས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡང་། །ཚངས་པའི་ཚུལ་ལས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་བསྟན་ལས་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་། །བྲམ་ཟེར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མ་མཆིས། །ཚངས་པ ཡི་ནི་མཆོད་པ་དང་།།ཚངས་པའི་ལམ་ཡང་མཆིས་མ་ལགས། །ཚངས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་དང་ནི། །ཚངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཚངས་པའི་མཆོག་རབ་གསུམ་དང་ནི། །ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱང་མཆིས་མ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་བཤད་ཇི་སྙེད་པ། ། ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་འབྱུང་། །སྐྱོན་མེད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི། །བདེ་གཤེགས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པ། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་གང་དག་ཅིག་།ངག་ལ་སྐྱོན་མེད་གདའ་བ་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱི། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལགས། །སྲིན བུས་ཟོས་པའི་ཡི་གེ་ལྟར།།འདི་ལས་གཞན་པའི་ལེགས་བཤད་གང་། །དེ་ནི་ལྕགས་ལས་གསེར་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་འཚམ་པ་མ་ལགས་སོ།

以下是藏文的完整中文直译：
您的教言与他人语，彼此差别如何大，非如天界与恶道，亦非如蜜与糖浆。
彼仅言词具实义，此具言词及其义，由此说明您教言，与他言词之差别。
善逝您与诸说者，彼此之间何差别，即是您的教言与，他语高下之差异。
如同轮回与解脱，其差无可衡量般，勇士您的教言与，他语差别亦如是。
趣入还是退却者，烦恼及与清净者，即是勇士您教言，与他言词之差别。
此乃唯一真如性，彼为欺诳法尔故，您的教言与他语，更有何需别差别。
此唯善法而彼者，一向为作障碍时，您的教言与他语，更有何种不相同。
为彼染污熏习者，此能清净得解脱，即是怙主您教言，与他言词之差别。
彼等非为殊胜法，此是善说故如是，您的教言与他语，坚固不坚定无疑。
诸佛世尊赞叹颂之应赞而颂中无诤论赞颂品第六。
于其趣入与还出，此众本性为何者，以及具天世间众，各各不离何所依。
顺理及与违理者，十二言词二字母，此即正法太阳之，太阳堪为供养处。
彼即化生之有情，一世支分不圆满，如是各各诸支分，配四而成三供养。
由其支分圆满故，十二文字诸言词，如前真实之次第，配成殊胜趣入者。
梵天此即您教中，如实随行修持者，婆罗门彼等成梵，三密相应之梵天。
梵天之理及梵天，梵行果报梵天义，最胜梵天您教外，其他处无此道理。
若无梵天之行持，任谁不得婆罗门，如此正直之道路，其他处所亦不存。
明与足行具足者，梵天即是婆罗门，彼触及彼足行等，除您教外他处无。
学与无学之明智，彼足行即得此者，余处法之道路者，名号亦不复存在。
由其串习修持故，诸种姓成婆罗门，甘露门扉久已闭，您今复开启法门。
邪见疑惑所执持，岂能成为婆罗门，除却您之教规外，他人不解此系缚。
婆罗门是梵天子，心口所生如是说，世间广为人知晓，于您具有大果报。
梵天您具梵天道，您是婆罗门之尊，引导者与导师您，您是时祭之主诵。
由您善巧宣说故，婆罗门不成不净，所引导之婆罗门，不堕梵天之行持。
除您教诲余处无，成婆罗门之正法，梵天之供养以及，梵天道路亦不存。
梵天三种真实及，梵天三种之体相，梵天三种最胜及，梵天种姓亦不存。
世间所有善说法，一切源于您教言，无垢显明之宣说，唯善逝独特无杂。
除您之外诸其他，言语无垢所住者，一切遍知诸法您，善说婆罗门者是。
如被虫蛀之文字，此外所有善说者，如铁比于黄金般，于此不应相称合。

 །ེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་ཁྲོད་དུ། །ཙནྡན་ས་མཆོག་བཞག་པ་ལྟར། །ལྟག་འོག་འགལ་བ་དེ་ལ་དེ། །མཆིས་པར་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། ། གང་ཞིག་ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་ནི། ། མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་བཏགས་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །གཞན་ལ་ལེགས་བཤད་ཡོད་སེམས་གྲང་། །མ་ལ་ཡ་ལས་ཙནྡན་བཞིན། །ཁྱོད་ལས་གཞན་ལ་ལྷར་བཅས་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལེགས་བཤད པའི།།རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་ཚངས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་བར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།


我来为您翻译这段藏文：
在恶劣的木麻黄树丛中，却安置了最上等的檀香木，对于这种上下矛盾的情况，有谁会相信呢？若是有人把芒果果实，系在楝树枝上，谁会相信那果实是从楝树上长出来的？这样的人怎会认为别处也有善说呢？就如檀香木出自马拉雅山一般，除了您以外，在这包括天人的世界中，再无任何处可生出善说的珍宝。
赞颂佛世尊的《应赞颂者赞》中《赞颂梵音和谐品》第七品。
注意：这段文本中没有出现需要按（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意义）四种形式显示的咒语或种子字。翻译保持了原文的对仗结构，特别是在描述比喻的段落中。

། །།བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་གང་ཞིག་གིས། །མི་གསུང་ཐུགས་ལས་ཆུད་དགྱེས་ པ།།རང་བྱུང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས། །རྣམ་པར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་གྱུར་པ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མང་བས། །རྟགས་པར་ཡང་ནི་རབ་དགའ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དེ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཆེན་སྲོལ་དུ་བཏོད། །དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ལྟར། །དགའ་མགུར་གཞོན་ནུ་དག་དང་ནི། ། སྟོབས་དང་བློ་ནི་སོར་གཉིས་པའི། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གོམས་པར་བགྱིས། །དེ་ནི་གཟི་བྱིན་ལྡན་པའི་མཆོག་།ཁྱོད་ལ་བསྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་མ་འདྲེས་པ། །མཐུ་དཔག་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་ལགས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་དག་གིས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཟིན་རྣམས་ལ། ། ཁྱོད་ནི་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་ཡི། །སྐྱོན་མེད་འབྱུང་གནས་མ་འདྲེས་པ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འབགས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ནི་སྐྱོན་མེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས། །མི་སྡུག་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་བསྟན་མཛད པས།།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ནི། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་བསྟེན། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། །འབགས་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་རྣམ་པས་བཅོམ། །དུར་ཁྲོད་མགལ་བའི་ཡོག་པ་ལྟར། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བསྲེགས། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྔ་རོལ་དུ། །འཇུག་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ བསྟན།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ནི། །ལྡོག་པ་བདེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས། །ཟག་བཅས་དེ་དག་མ་བཤད་མིན། །ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་འགྲོ་བ་དག་།མ་དྲངས་རྒུད་པ་ དེ་གང་མཆིས།།གང་དང་འཇིག་རྟེན་མ་སྤྲད་པའི། །ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་མདུད་པ་བཅད། །ལྟ་བ་ངན་པའི་ཚེར་མ་དཀྲུགས། །སྲེད་པའི་དུག་གི་ལྕུག་མ་བསྲེགས། །ཁྲོ་བའི་དུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་བསལ། །ང་རྒྱལ་ གྱི་ནི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྱེལ།།སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ། །རྣམ་པར་འཆིང་བ་རྣམ་པར་གཏུབས། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཆུ་བོ་ལ་ནི་གཟིངས་ཀྱང་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །མཚོ་ཆེན་གང་ལགས་དེ་ཡང་བསྐམས། །སྐྱོན་དང་སྙིགས་མ་ཡོན་པོ་ དག་།སེམས་ལ་མི་མངོན་འཁྲས་བགྱིད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དུག་ཤིང་གི། །རྩ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཚལ་བ་ཡི། །ངན་པའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་བཅད། །འཆི་མེད་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ལམ་ནི་དྲང་པོ་ཕྱ། །གཞན་དག་གདུལ་བར བགྱི་བ་ཡི།།སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་ངེས་དྲངས་ནས། །འདོད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པ། །ཅང་ཤེས་བཟང་པོའི་གནས་སུ་བཀོད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྲིན་འཁྲུག་པའི། །མི་གཙང་རྒྱུན་ནས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་མིན་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །དྲི་མེད་ཆུ་ལ་འཕྱོ་རུ་སྩལ། ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བསལ་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བྱུག་པས་བྱུགས། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི། །དྲི་མེད་གོས་ཀྱིས་དགབ་པ་མཛད། །དམ་པའི་ཆོས་རྒྱན་དཀར་པོ་ནི། །སྤ་བ་དག་གིས་བརྒྱན་མཛད་ནས། །དེ་དག་བསམ་གཏན་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཆེན་པོའི་རྐྱེན་དུ་འབབ ལ་བཞག་།བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ནི། །ཟག་མེད་དྲི་ཞིམ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རོས། །ཟང་ཟིང་མེད་པས་ཚིམ་པར་མཛད། །སྲིད་པའི་བྲན་ནི་འཚེ་མང་བ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ལས་བཏོན་ནས། །ཉིད་ཀྱི་སྲས་པོ་གཏན་དུ་ནི། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར མཛད།།གཞན་དག་མ་འོངས་དུས་ན་ནི། །རང་རྒྱལ་བ་ཡི་སྣོད་དུ་མཛད། །གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་ཏུ་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་ཚིག་མཁྱེན་ཅིང་། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ལ་མཁས། །སྐད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤོབས་ དང་ལྡན།།ང་ནི་མགོན་མེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ནི། །མཐའ་དག་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ། །བརྩེ་བར་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེར་མཛད། །དེར་བརྩོན་ལེ་ལོ་མི་མངའ་བ། ། ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་གཞན་སུ་མཆིས། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན། །སྤྱི་ཡི་རྩ་ལག་བཟང་པོ་ལགས། །མགོན་དུ་ཁྱེད་བཞུགས་མ་འཚལ་བས། །དེ་སླད་སྐྱེ་བོ་བྱིང་བར་གྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །ཐ་ཤལ་བས་ཀྱང་གྲོགས་ནུས་པ། །གྲོགས་བྱེད་པ་ཡི་ཆོས་དག་ནི། ། ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་འགས་མི་རྟོགས། །ཕྱི་ཡི་ཡན་ལག་སྟོབས་ཀུན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྒྲུབས་ལགས་ཏེ། །ནང་གི་སྟོབས་དག་མ་ཚང་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་མེད་དང་སྦྱར། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་པ་དང་ཡང་སྦྱར། །དམན་ལ་མོས་པ་ཉིད དང་སྦྱར།།ལམ་ནི་ངན་པ་མང་དང་སྦྱར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡི། །བྲེལ་བ་ངང་གི་འབྱུང་དང་སྦྱར། །བསྒོམ་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་སྦྱར་ན། །

我来为您翻译这段藏文：
百世中偶有之人，从不言之心中生喜，如独角兽般自然生起者，威严而行进。因有众多衰败之道，故更生欢喜，彼涅槃之道，您开创为大道法则。
如同大象般，少年欢喜，以及力量智慧双全的女子，皆能熟习此道。此乃具大威光之尊，依止您的神变，是佛不共的无量威光神力。
对于被种种烦恼毒蛇所困者，您是总的对治，无垢源泉，不共法门。对于贪欲等染污者，您以无过之法对治过失，并善说不净观等诸法。
您宣说道之资粮法，有漏善法，并依诸法之间的差别。彼等又因随烦恼染污，以总相摧毁，如同尸林中的火把，以智慧火焚烧彼等。
菩提之前，示现入道安乐因法，其后证得菩提，又示现还灭安乐之法。成佛之后，亦未停止宣说有漏善法，大多回向为涅槃之顺因。
您未引导何众生趣向衰败？未令世间获得何等圆满？您斩断疑惑之结，拔除邪见之刺，焚毁贪欲之毒藤，摧毁一切嗔恨之毒。
除去无明之膜，倾覆我慢之幢，摧毁心之坚固，斩断种种束缚。解开一切结缚，于河流中设置渡船。您使诸暴流之基，即大海干涸。
过失与秽垢邪曲，潜伏于心而不显，一切烦恼毒树之根，您皆连根拔除。截断一切颠倒所寻之恶道，开启通往不死之唯一庄严正道。
为调伏他人，从八过中解脱，置于具足八支圆满，如善解马之处。从烦恼扰动的不净暴流中拔出，令游于具无烦恼支之无垢水中。
除去破戒过失，涂以戒律之香，以惭愧无垢衣covering覆盖。以正法白净庄严，饰以璎珞装饰，令彼等安住于禅定狮子大座。
以无漏芬芳之菩提分花散撒，以无所执著之法喜圣味令其满足。从无始以来多害的轮回奴役中解救，永远安立为自己无衰退的法子。
使某些人成为未来独觉之器，又为其他人灌顶授记为大乘胜位继承者。通达一切法之词句，善巧一切义理之基础，了知语言差别，于一切方向具足辩才。
宣说"我是汝等无怙者之友"，以大悲心如拥抱一切众生般安住。具大悲心的导师，具慈心且以心慈悯，精进无懈怠，谁人能与您相比？
您是一切众生之怙主，是共同的善知识，因无您作怙主，故众生沉沦。某人若能真实摄受，即使是下劣者亦能作友，此等助友之法，除您外无人能知。
您圆满成就一切外支分力，因内力不全，愚者仍依苦。与世间无行结合，与甚深法性结合，与乐于卑劣结合，与众多恶道结合。
与无始时来习惯的紧迫自然生起结合，与修行虽大精进亦难获得结合。

བསྒོམ་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་སྦྱར་ན། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུ། །ཆོས་དཀར་ཡང་དག་བླང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྩ། ། བཟང་པོ་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན། །འགྲོ་ཀུན་མུན་པར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། །མི་འདོད་ཚོར་བ་བྱུང་བ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པའི། །ངན་སོང་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་གང་གིས་འགྲོ་རྣམ་གསུམ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བས། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཤེས་བར་མ་ལ། །བཤེས མཆོག་ཉིད་དུ་རྩེ་བར་མཛད།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་ཕན་པར་མཛད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བགོ་བཤའ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་རྫོགས་མངའ་ཡི། །གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ བགྱི་བ་ལ།།སྐྱེ་བོ་གཞན་ནི་ཚོགས་ཤིང་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཡི། །དངོས་ལ་མཁས་པར་གདའ་བ་གང་། །དེ་ཡང་རྫོགས་པར་མི་མཁས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི། །བགོ་བཤའ་སྲོག་གི་བར་ལགས་ཏེ། །དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ནི།།སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་བྲལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་བགོ་བཤའ་བགྱི་བའི་ལས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པ་པོ། །ཕུན་སུམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མངའ་བ། །ཁྱོད་ནི་བཏང་བར་བགྱི་མ་ལགས། །འགྲོ་བ་ཕལ་ཆེར་མི་བཟད་པ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བགྱིད་པར་དགའ། ། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་ཏེ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་།བྱས་པ་གཟོ་གང་དེ་དག་ཉུང་། །ཕན་འདོགས་བགྱི་བ་འགའ་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རེ་བ་ཅན། །ཁྱོད་གཅིག་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས། །ཕན་བཏགས་པ་ཡིས་ཁྱོད་མི་འཇུག་།གནོད་པ་བགྱིས་པས ལྡོག་མ་ལགས།།སྐལ་པ་མཆིས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱོད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་།མཚན་མོ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད། །ཁ་འབྱེ་འགྱུར་ཞིང་པདྨ་ཟུམ། །ཉིན་པར་པདྨ་ཁ་འབྱེ་ཞིང་། །ཅིག་ཤོས་ཟུམ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡི། །འོད་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་མ་མཆིས། ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིས་པ་དང་། །མཁས་པ་དག་ལ་བསྟན་པའི་དཔེ། །གང་ཚེ་མགོན་ཁྱོད་མཛད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་བས། །དཔག་མེད་ཕན་པ་མཛད་པ་པོ། །ཁྱོད་ལ་ལན་ཅིས་ལོན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དར་བར་མི་འགྱུར་བའི། །སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་འགའ་མི་མངའ། ། ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་ཕྱུང་ཙམ་ཡང་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བདེ་བ་སྐྱེད། །སངས་རྒྱས་དབུགས་ནི་ཕྱུང་བའི་ངད། །དྲི་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ། །ཚོར་ན་ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད། །སངས་རྒྱས་དབུགས་ཀྱི་དད་བབ་ན། །བག་མེད་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། ། ལྷ་ཡི་ཡུལ་ཡང་སྤངས་ནས་ནི། །འདུལ་བ་དག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། །ཁྱོད་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས། །ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར་མ་འཚལ། །དེ་སླད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །ཁྱོད་ཉིད་ངོམས་འགྱུར་ཚིམ་མཛད་ལགས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཆར་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ནི་མཁས པ་ཀུན་གྱི་གསོས།།འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་གསོས་འགྱུར་གང་། །དེ་དང་དེ་ནི་མཆིས་མ་ལགས། །དགྲོངས་པར་འཚལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕན་དགོངས་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་བློ་མ་སྦྱངས་བྱིས་པ་ཡིས། །ཡིད་ཆེས་བགྱི་བར་ནུས་མ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ལེགས་པ་ཅི་ འདྲ་སྒྲུབ་མཛད་པ།།ས་དེ་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་ཡང་། །ཡུལ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ལགས། །ལ་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད་པ་ཡི། །རོ་མཆོག་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ འདི་དག་གིས།།ཁྱོད་མངའ་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་འཚོ་བཞིན་དུ། །ཀུན་དུ་འབར་བའི་མེར་ཡང་འཇུག་།གང་སླད་བདུད་ཀྱི་དགྲས་ཐེབས་པས། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་དེ་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་འགལ་བགྱིད་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ ཉིད་འགུམས།།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་གཞན་ཕྱོགས་པ། །གཡང་ས་ཆེན་པོའི་མུན་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མྱོང་བ་རྣམས། །ཀྱེ་མ་ཡུན་རིང་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་སྒྲུབ།།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་མིག་རས་བཙའ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ཟློག་པར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་ལྷ་བུ་ཡི། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་རྒྱལ་ རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་བརྟིབ།།ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ།

我来为您翻译这段藏文：
即使以大精进修行，也难获得。若世间无如您这般，正确摄受白法，明显开示事物的善知识，一切众生将陷入黑暗，遭受不欲之苦受，发出痛苦巨大呼号，唯成恶趣本性。
他人于三界所成就者，您皆已成就。您于敌友中庸者中，皆示现为胜友。
《赞颂佛世尊·应赞颂者赞·赞颂利益品》第八品。
分配之法则，唯您一人圆满具足，其他众生虽聚集于利他事业，却不圆满。您的弟子虽善巧摄受之事，然亦不圆满善巧，故随顺您的部分。
世尊，您的世间财物分配至命际，正法分配则是无与伦比的导师。您是分配事业无上的实行者，具一切圆满，您非应舍弃者。
大多众生难忍，乐于害他，您则趣入违背世间本性之方向。知恩报恩者稀少，略作利益者亦多带希求，唯您一人具清净法性。
施予利益不令您趣入，造作损害不令您退却，以具缘分之念，您平等对待一切。夜晚昙花开放而莲花闭合，白天莲花开放而彼者闭合，然而日月之光并无偏向。此即是您对愚者与智者所说之比喻。
怙主您所有行为，皆唯为利他，对您无量利益之作为，如何能报答？您无任何令众生衰落的修行，您仅仅的一次呼吸，亦能生起利益安乐。
佛陀呼吸之气，能胜伏一切香气，闻之者即使怀恨，亦能生起对您的净信。当佛陀呼吸的信心降临时，放逸的诸天亦舍弃天界，趣向调伏。
从您听闻正法者，无不满足，因此就究竟义而言，唯有您能令满足安慰。如雨般降临众生，您是一切智者的滋养，如此被您滋养者，无有不蒙利益者。
对于欲求了悟者，您的利益心意如何，未经训练心智的愚者，无法相信。您对怨敌亦作何等善行，超越了心中所愿求的境界。
某些了知利益妙味者，亦是您法份之友伴。若此众生了知您具大悲意趐，仍依您教法而活，亦将投入普遍燃烧之火。
因为为魔敌所害，故不能了解，因此违背您教法的愚者，自取灭亡。违背您教法者，将在大险坑黑暗中，长久流转经受痛苦。
不趣向您法教的愚痴众生，即使到达有顶，仍造作轮回苦。随顺您教法者，虽未得禅定根本定，如蛀蚀魔眼般，能遮止轮回。
您最初使天子魔的花幢倾倒，其后又使烦恼魔的高举我慢幢摧毁。您未证菩提前即胜过欲界自在者，在菩提无障道上又胜过三界自在者。

 །དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་རབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ ལ།།དཔའ་བའི་རབ་ཏུ་གང་ཞིག་རྩི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ག་ཡི། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྡེ་བཅོམ་པས། ཁྱོད་ལས་དཔའ་མཆོག་གཞན་དང་ནི། །མི་བཟད་གཡུལ་རྒྱལ་གཞན་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་ལན་མི་ལོན་ པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།

我来为您翻译这段藏文：
具自在者您于此世间，是诸勇士中最勇猛者，对于为烦恼所控之众生，谁堪称为最勇猛者？您已摧毁自他二者相续中的烦恼军团，除您之外再无其他最胜勇士，亦无能胜可畏战场者。
《赞颂佛世尊·应赞颂者赞·赞无能报答品》第九品。

། །།སྤྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོན་མཐིང་དང་། །དཀར་གནག་གསུམ་པེ་གང་ལགས་པ། །དེ་ལ་གཙོར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་མི་ཁོར། །སྒྲོས་གང་དཔལ་གྱིས་བླ་ན་མེད། །འོག་མ་དཔལ་མངའ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །འབྱུང དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་དག་འགའ་ཞིག་མ་མཆིས་ན། །ཟླ་མཐུན་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །གོང་མ་གང་གིས་ལྟག་གནས་གྱུར། །འོག་མའང་གང་གི་གཞི་བོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲོས་ནི་དཔལ་གྱི་གནས། །ཕན་ཚུན་འཚམ་པར་གྱུར་པ་འདི། ། ཨེ་མའོ་ལེགས་པར་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །ེ་མའོ་འཕྲོད་པ་བླ་ན་མེད། །སྟོན་པའི་དུས་ན་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། །གསལ་བ་ཉིད་ལ་གཡོ་མི་མངའ། །ཚེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དཔལ། །ནང་ནས་བག་ཙམ་གདའ་འགྱུར་བ། །ཉིད་ཀྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འགྲེམས་མཛད ཅིང་།།གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཕན་འདོགས་པ། །ཟངས་ཞུན་འོད་འདྲ་འདི་དག་གི། །དཔལ་འབར་འདི་ཡི་ཐད་ན་ནི། །བིམ་པའི་འབྲས་བུ་མཚམས་སྤྲིན་དང་། །ུཏྤལ་དམར་མཛེས་རོ་དང་འདྲ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲོས་ནི་མཛེས་བསྐྱོད་པ། །གང་གིས་མཐོང་བ་ དེ་དག་གི།།ལེགས་པར་མིག་རྙེད་དེ་དག་གིས། །མཐོང་བའང་འབྲས་བུ་མཆིས་པ་ལགས། །མགོན་པོ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་མིན། །ཀུན་ད་ཀུ་མུ་ཏ་ཕྲེང་མིན། །གངས་ཅན་རྩེ་མོ་སྦྲེངས་པའི་ལུས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བབ་པས་མིན། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་བོ་སུན་འབྱིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་དཀར་ པོའི་ཕྲེང་བས་མིན།།སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ལྷག་གེ་བ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཚེས་པས་མིན། །དུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེམས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་འོད་གསལ་དཀར་འདི་ལ། །མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་འོད་བཞིན། །ཆ་ཤས་སུ་ཡང་ཕོད་མ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ལ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོས།།བརླན་པས་བསྒོས་པ་འདི་དང་ནི། །འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་ཅི་མཆིས། །ཀུ་མུ་ད་ཟླ་ཀུན་ད་སོགས། །དཀར་པོའི་དཔེར་བརྗོད་བཞི་པ་དག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཚེམས་ཕྲེང་བྱུང་གྱུར་ནས། །ཐབས་ནི་ཤོར་བ་ལྟ་བུར་གདའ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འདི་བྱུང་བས། །དཀར་པོ་དང་ ནི་མཛེས་པ་ཡི།།རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །དྲི་མ་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྗགས་དང་སྒྲོས་བར་ན། །འདི་དག་ཐགས་བཟངས་གནས་པ་ནི། །རྟོགས་དང་ཞི་བའི་བར་དག་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདི། །ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་ བས་ཟིལ་མནན་པར།།གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །རུ་མཚོན་ལྟ་བུར་མཆེ་བ་བསྒྲེང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བ་མཉམ་ལ་ཟླུམ། །མཛེས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྣོ་དཀར་བ། །དཔེ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་མནན་ནས་ནི། །འབར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལགས། །ཟླ་བ་ཚེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན། ། ཡོན་པོར་གསལ་གྱུར་གང་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བ་མི་ཡོ་ཞིང་། །མཛེས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས། །ཚེས་པའི་གནས་སྐབས་མཆེ་བ་ཡིས། །ཉ་བ་ཞལ་རས་བཟང་པོ་ཡིས། །ཁམ་པ་འཕྲལ་བས་འཁྱིལ་པས་ནི། །འདོམ་གང་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ཏེ། །ཐུབ་པ་ཟླ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཀུན། །གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ཉམས་པར་བགྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་གྱི་པདྨོའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །བ་སྤུ་གཡས་འཁྱིལ་ཉག་རེ་བ། །འཇམ་ལ་དྲི་མེད་གྱེན་དུ་འཁྲུངས། །སྣུམ་ལ་མ་འཛིངས་མ་འཁྲུགས པ།།ིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྔམས་ལྟ་བུར། །སྔོན་པོས་རིན་ཆེན་བསྐྱིལ་བ་ནི། །ཕྲ་མོ་ལྟ་བུར་སྤྲས་པར་གདའ། །སྐྱེས་བུ་གླང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་མཚན་མ་འདྲེས་གང་། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དྲི་མ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མ་གོས་གང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱན་འདྲ་གང་། །ཡན་ལག་མཛེས་པ་དེ་ ལེགས་ཏེ།།ལྷད་མེད་གསེར་ལས་བླུགས་པ་ཡི། །ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལགས། །རང་གི་དབྱིབས་ནི་མཛེས་པ་ཡི། །ཅང་ཤེས་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་མ་མཛེས་པ་དག་།ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པ་གང་། །མགོན་པོ་ཚངས་སྤྱོད་གནས་སླད་དང་། །དབྱིབས་ ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་སླད་དུ།།ཁྱོད་ཀྱིས་སྦ་བ་ཉིད་ལགས་ཤིང་། །སྦ་བར་བགྱི་བ་མིན་པའང་ལགས། །ཐུགས་རྗེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མ་གཞན་ཚུལ་གྱིས། །སྤྲིན་མཐོངས་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལྟ་བུར། །ཤིན་ཏུ་ལན་མང་བསྟན་པ་གང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་རི། ། མི་གཡོ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་མཛད་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་གིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་གང་། །དལ་གྱིས་འབབ་པའི་པདྨ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ཟེ་བའི་ཚོགས། །མགོན་པོ་ཡན་ལག་མཛེས་ཁྱོད་ཀྱི། །མཛེས་པ་དེ་ལ་དེས་མི་བསྐྱོད། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། །འཁྱིལ་པར་གནས པ་མཆིས་ན་ཡང་།།འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི། །དཔེ་ཡི་གཞི་བོར་རྫོགས་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱ་ཆེན་གྱི། །ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མཛེས་ལམ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་པ་ཡིས། །འཕངས་པས་ཡོང་ཡང་རྗེས་སླེབས་སམ། །ཉིད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ན་བཟའ་དང་། །

我来为您翻译这段藏文：
您眼睛的功德是深蓝色以及白黑三色，即使加上世间主要的功德也无法胜过。上部具无上吉祥，下部具吉祥，二者皆为大种及所生的无上圆满。若其中某些不存在，则无相似之物，上者依何为顶，下者依何为基？
您的上部吉祥处，相互协调，啊！多么善妙地配合！啊！无上的和谐！教导时动摇而明澈不动，牙齿如月亮升起般的吉祥，内中略显现。
从自处发出的声音，如花朵般散布，由他人所生者，于众生道中作利益。此等如熔铜般的光辉，此等吉祥光明之前，如同频婆果、晚霞和美丽的红莲花色。
见到您上部之庄严者，获得善妙眼目，彼等所见亦有意义。怙主，非因珍珠串，非因昆达昙花串，非因雪山高耸之体被月光照耀，非因秋季河流被白色飞鸟串驳斥，非因无云空中明显的秋月升起。
调御者您，此等牙齿的洁白光明串，如同灯光对阳光般，连一分也无法企及。金刚新芽串，以圣法甘露味滋润所熏，有何物能与此相比？昙花、月亮、昆达等，四种白色譬喻，自从您的牙齿串出现后，如失去方便一般。
此出现于世间后，一切白色与美丽之物，皆如同成为有垢。您的舌头与上部之间，此等善妙排列，如同觉悟与寂静之间的解脱般美丽。
您以吉祥使这众生被牙齿串胜伏，见此后成为胜者，如旗帜般竖起犬牙。您的犬牙平齐圆满，美丽而尖端锐利洁白，压伏一切比喻，如焰火般安住。
世间新月弯曲明显，而您的犬牙不弯曲，具美丽之相。新月时的犬牙，以圆满妙颜，以额纹旋环，以一寻光明胜伏。
调御者月亮您，以色相功德圆满，使月亮的一切功德圆满，于一切时处衰损。善逝您的身体，如金莲花蕊般，一一右旋毛羽，柔软无垢向上生长。
润泽不缠结不混乱，如因陀尼拉宝威光般，以青色缠绕珍宝，如细微般装饰。大象士夫您，不混杂大象相，内外垢染，皆不染著。
您的肢体如庄严，肢体美丽善妙，如同从无杂质的金中铸造的圆环般安住。以自身形态美丽，胜伏一切善马上首，美丽的生相。
怙主为住梵行故，形态极为美丽故，您虽应隐藏，却又不应隐藏。以大悲对疑惑者，您以其他方式，如云中月形般，多次示现标相。
如动摇不动的惭愧山，以大悲眼，作为心的对境。缓缓流动的莲花，略微开放的花蕊群，怙主具美丽肢体的您，其美不为彼等所动。
虽具圆满月亮的旋环，然而对您最胜肢体，不能成为圆满比喻基础。以广大百种福德业所变化的美丽道路，其他心所投射，岂能追及？自身的圆满与衣服等……

 །ཉིད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ན་བཟའ་དང་། ། སྡོམ་པས་ཤིན་ཏུ་བཀབ་ཀྱང་ནི། །མཚན་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །གསལ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལགས། །ཡན་ལག་དམ་པ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི། །ཡན་ལག་མཆོག་གྱུར་དེ་ལ་ནི། །མགོས་བཏུད་ཡིད་རབ་དང་བ་དང་། །ངག་གིས་ཀྱང་ནི་མཆོད་པ་བགྱི། །དད་པར་བགྱི་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཁྱོད་ལ་ནི།།གལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བགྱིད་མཆིས་ན། །མུན་ནག་ཐ་ཤལ་ངན་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ མོས་པ་ནི།།ཁམས་རྣམས་ཇི་བཞིན་གནས་ལགས་པས། །རེ་ཞིག་བདག་གི་བསམ་པ་ནི། །ཡངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་དང་། །སུ་ཞིག་མགོ་དང་ཡིད་དང་ནི། །ངག་གིས་ལྗགས་ཡངས་མཆོད་མི་བགྱིད། །དེ་ནི་གསུང་རབ་འདི་ཀུན་གྱི། །ཡུམ་སྟེ་རིན་ཆེན་བསྐྲུན་པ་ལགས། ། བདག་ལ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །མཛད་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་ཡངས་པའི་ལྗགས་འདི་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་གདའ། །འགྲོ་ལ་བསྟན་པ་རབ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་སླད་དུ། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་མཚན་ཀུན་གྱི། །ནང་ན་གཙོ་བོ་ལགས་པར་གནས། །གཞན་གྱི ཐེ་ཚོམ་བཅད་སླད་དུ།།གང་ཞིག་ཞལ་ནས་མངོན་ཕྱུང་ན། །སྟོན་གྱི་མཚམས་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་ཁེབས་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་དེ། །ཚེམས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཞལ་ནང་དུ། །དོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡང་། །དེ་ལས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཅི་མཆིས། ། དེ་ནི་ངེས་པར་དཔག་མེད་པའི། །མཐུ་ཅན་བཟང་པོ་དེ་ཡི་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མཉེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཞལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན། །འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟར། །ཟངས་བཞུ་བ་ཡི་འོད་ལྟ་བུར། །གློག་ཕྲེང་འགྱུ་བ་ལྟ་བུར་མཛད། །བསླབ པ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་གྱི།།རྒྱལ་ཐབས་ལྟ་བུ་བརྙེས་ནས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བག་ཡངས་སུ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་རོལ་ཞིང་སྤྱོད། །གང་གི་དྲི་ཞིམ་ཚོར་ནས་འདི། །མེ་ཏོག་གསུང་བ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། །གསུང་གི་མེ་ཏོག་སྐྱོན་མེད་པ། །དེ་དག་འདིས་ནི་ འགྲེམས་པར་མཛད།།དེ་ཉིད་སླད་དུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལས། །མཆོག་ཏུ་སྙན་པའི་གསུང་སྙན་འབྱུང་། །དེ་ཡི་དྲི་རབ་ཞིམ་པས་ཁྱོད། །སྙན་པ་གསུང་ཞེས་རྣམ་པར་གྲགས། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་ཁྱོད་འདྲ་བ། །བདུད་རྩི་སྩོལ་བར་རབ་གྲགས་པ། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དེ། ། འདི་ཉིད་ལ་ནི་རག་ལས་སོ། །གང་གིས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། །ཉིད་ཀྱི་འོ་བརྒྱལ་མི་གཟིགས་པ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བགྱིས་པ་ལགས། །གང་གིས་རིན་ཆེན་བཀྲམ་པ་ལྟར། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བརྒྱས་བཀང་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྣང བགྱིས་པ།།དེ་ནི་འདི་ཡི་མཐུ་ལགས་སོ།


我将为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
虽然以自身的遮蔽物和衣服，以及戒律极为遮掩，但因其他圆满的相好而显现光明。向具足殊胜支分的您那最胜支分，以头顶礼，以至诚敬意，并以言语作供养。
对于信仰者中最胜者的您，观看永不知足，若对您生起嗔恨，则是最为低劣的黑暗。
赞叹佛世尊的赞颂中应当赞叹者之赞叹，名为"对身体一方面的赞叹"第十品。
众生的信解，如诸界安住，暂且我的心意，对广舌作广大净信。谁人不以头、意及语言供养广舌？此乃一切经典之母，珍宝所生。
对我来说，尊主您的无上一切事业中，此广舌是无上之最。为向众生宣说教法，作为法事业，如同国王般在一切相好中居于最胜。
为断除他人疑惑，从口中显现时，如同秋季云团遮蔽月面般庄严。如此广大而庄严者，于布满牙齿的口中，毫无拥挤地安住，还有什么比这更为稀有？
这确实是无量威力善逝的极其柔软以及柔滑的威力所致。您的面如雷鸣作响时，如同赡部洲河中熔化的黄金，如同熔化的铜的光芒，如同闪电般变化。
获得如同善学圆满的王道，从您口中自在地游行于他处。闻其芳香后宣说此为妙音花朵，以此散播无瑕的语言之花。
正因如此，胜王您发出最为悦耳的音声，因其芬芳的香气，您被称颂为悦音者。以其威力，您被广为人知是赐予甘露者，教诫教授皆依赖于此。
于有天的世间中转法轮者，以此功德作成无有疲倦。如同散布珍宝般，以百种善说充满，照亮此世间，这是它的威力所致。

 །རིགས་དང་སྤྱད་པར་མངོན་བརྗོད་པ། །ཆོས་ཀུན་གསུང་བའི་འཕགས་པ་སྟེ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ལྕུག་མ་ལྟར། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ལྗགས་ཡངས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལྡན་སྤོབས་པ་ནི། །སོ་སོ་ ཡང་དག་རིག་པ་ཡི།།སྤོབས་པའི་ཁུར་ནི་སུ་ཡིས་བསྐུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བཤད་པ། །འདི་ནི་སྙོམ་ལས་མི་མངའ་བར། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་མ་བསྟན་ན། །ཁྱོད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མངར་སུས་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་མངའ་བར་སུས།།ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མངར་སུས་འཚལ། །བསྟན་པ་དག་ནི་མ་མཆིས་ན། །ཁྱོད་འདྲའི་མཁས་པ་མངོན་མི་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡང་ནི་ལྗགས་ཡངས་ལ། །གཞུང་ལ་དངོས་གྲུབ་བཞིན་དུ་རྟེན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གསུང་ཞིང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རོ་ བསྟང་ཡང་།།འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རོ་ལ་ཆགས་པས་གོས་མི་མངའ། །མི་གསུང་བཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན། །གསུང་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མི་མངའ། །མི་མཐུན་ཆོས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་མཐུན་པ་ལགས། །མི་གསུང་བཞུགས་ན་སྤྲོ་མི་མཛད། ། སྟོན་པར་མཛད་ལ་སྐྱོ་མི་མངའ། །ཅང་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་།འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་གསུང་སྤྱོད་ལ་མི། །ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་བཀའ་སྩོལ་བ། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འཇུག་པར་མཚར། །རིགས་པ་ལ་ཡང་གཞོལ་བར་མཚར། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར བསོད་ནམས་དང་།།ཆོས་གསུང་བ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོས་པ་ལགས། །མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་དང་། །བསོད་ནམས་སྙན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཡི། །སྙན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ གྲགས།།གང་གིས་སྐྱོན་ཀུན་མེད་པ་འདི། །ཞལ་ནས་ཕྱུང་བ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མིག་དང་ལྡན། །མིག་དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་དང་ལྡན། །གང་གིས་དེ་ཡི་གསུང་སྙན་པ། །མངོན་སུམ་རྣ་བའི་སྙིམ་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་འཐུངས་པ། །མཁས་པ་དེ་དག་ཆེས་ དཔལ་ལྡན།།སྒྲ་རྣམས་བརྒྱན་པར་མཛད་པ་བཞིན། །སྒྲ་ཡིས་ས་རྣམས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །བཤད་པ་མཛད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པ་བཞིན། །འདི་ནི་ཉིད་མཛེས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་ཞལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། །ལྷག་པའི་རྒྱན་ དུ་གྱུར་པར་གདའ།།མདོག་དང་དབྱིབས་དང་སྙན་གསུང་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས། །ལྗགས་ཡངས་ལྟ་བུ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །རྫས་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ལྡན་མ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་འགའ་མཆིས་ན། །སྐྱོན་ཀུན་མེད་པའི་ཡན་ལག་ ཅན།།ལྗགས་ཡངས་འདི་ནི་དེ་ལགས་གྲང་། །ཡངས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྔ། །ཀུན་དུ་རྡུང་བར་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་བྲོ་མེད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་ཁྱོད་དང་ལྗགས་འདི་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་འདི་ནི། །ཉོན་མོངས་དུག་ཀུན་ འཇོམས་པ་ཡི།།ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་སྨན་གྱི་མཆོག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་ལྗགས་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་ཞིང་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མ་མཆིས་ ཏེ།།ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།གྲལ་གཙང་མཛད་པའི་གཙང་མ་ལགས། །ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་མ་མཆིས་པའི། །ཆུ་དང་ཞིང་དག་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱོད་ལ་སྨན་གནོད་བགྱིད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐུག་མ་མཆིས། །གང་དག་ཁྱོད་ལ་བར་ མར་གནས།།དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཚད་མེད་པའི། །མུན་པས་བསྒོས་པས་མ་རུང་ན། །སྐྱེ་བོ་ལོག་བགྱིད་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བླ་མེད་ཡོན་གྱི་གནས། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་སྒྲུབ་བགྱིད་པ། །ལས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །དར་བའི་མཐར་ཐུག་མི་མཐོང་ལ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ མཐར་བྱོན་པ།།ཁྱོད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་། །ལས་དེ་རྒུད་པའི་མཐར་ཡང་ནི། །དེ་བཞིན་ཐུག་པ་མ་མཆིས་སོ།

我将为您完整直译这段藏文：
宣说种姓与行为，说一切法的圣者，如同如意树枝般，赐予各种珍宝果实。若无广舌，于世间中，具一切智之辩才，谁能担负各别正知之辩才重担？
您观察彼时，所说一切法义，毫无懈怠地，如花朵般串连成鬘。若此未宣说，谁知您是一切智？谁知您具大悲？谁知您具其他功德？
若无教法，如您般智者不会显现。教法也是依于广舌，如同依于教典得到悉地。宣说各种法义，虽尝各种滋味，如虚空不为泥污染，不为味著所染。
安住不语相应，说法亦无过失，此二相违法，一味相应无违。不语安住时不喜，说法时不倦，此乃一切智之善，于一切平等趣入。
如是一切说行中，唯以诸法宣说，趣入行为稀有，趣入正理稀有。由生起之福德，以及说法自性，佛陀芬芳之香，恒常由此二者所熏。
眼境清净以及，福德名声自性，极为显现之名，以二种方向闻名。若见从其口中，发出无诸过失，彼等众生具眼，彼眼亦具吉祥。
谁以耳根之器，亲闻其悦耳语，如饮甘露之流，彼等智者最具吉祥。如装饰诸音声，如以音声饰地，当您作解说时，极为隐蔽面容。
以此自身妙德，牟尼您之月颜，不仅成为世间庄严，更成殊胜庄严。以色相形状悦音，及极柔软威力，如广舌般具相，未见任何物体。
若天女妙音天女，彼有何种形相，具足无诸过失，此广舌应是彼。
广舌法鼓普遍，开始击响之时，天人一切音声，悉皆失去滋味。导师您与此舌，及此无上教言，摧毁一切烦恼毒，具三支之胜药。
赞叹佛世尊的赞颂中应当赞叹者之赞叹，名为"对广舌的赞叹"第十一品。
如您般清净刹土，三界中不存在，您是布施处之最，净行作净者。
如同无边虚空，水与刹土一般，于您作损害者，其异熟无有边际。
若有对您处中者，尚且暂时为无量，黑暗所染而不善，何况说造邪行者。
如是于无上福田，于您作正修行，彼等诸业，其兴盛无有边际。
而于正修行已至，于您入邪行者，彼业衰败边际，如是亦无有尽。

 །གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མ་བཙས་པ། །རབ་ཏུ་མཚམས་ནི་མི་ཟིན་པའི། །མ་རབས་མི་རྟག་ཉིད་རེང་ན། །ཀྱེ་མའོ་འཁོར་བ་ བདག་ཉིད་ངན།།ཀྱེ་མའོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི། །ཁྱོད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མངའ་མཆིས་པའང་དེ་རུ་གཤེགས། །མ་འོངས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་བཤད་པ་མཛད། །འཁོར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་། །མི་འཇིགས་པ་དག་ཐོབ་པར་ མཛད།།ལམ་བཟང་འདི་ནི་བསྲུང་སླད་དུ། །བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་བགྱིས་གྱུར་པ། །འོད་སྲུང་ཆེ་དང་ཀུན་དགའ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐོས་མོད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མིག་གཅིག་པུ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཁྱོད་ཟུམ་ན། །སྣང་བ་མཆིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི། །མུན་པས་ཁེབས་དང་འདྲ་ བ་ལགས།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བཀའ་འདིའང་མཆིས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་སློབ་པ་དང་། །མི་སློབ་འདི་ཡང་མཆིས་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན། །གཟའ་སྐར་གསལ་བས་མཚན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ཟླ་བས་སྟོང་པ་ བཞིན།།ཤིན་ཏུ་བརླག་གིས་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་གསུང་རབ་འདི། །ཀླུ་འཕོས་པ་ཡི་མཚོ་ཡི་དཔལ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་འཇིག་པ་ལྟར། །འཚམ་པའི་སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བས། །ཡོན་ཏན་གཟི་ཡང་མི་སྤ་ལ། །ཆོ་ག་གཞན་དང་ལུགས་གཞན་གྱིས། །འཕན་ དང་རྨ་ཡང་ཕྱུང་ལགས་པས།།ལུས་ཀྱི་བརྗིད་ཀྱང་ཡལ་དུ་ཆ། །སངས་རྒྱས་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་བསམས་ན། །སྲིད་པ་རལ་གྲི་འབར་འདྲ་ལ། །སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我将为您完整直译这段藏文：
若对于一切方面，于具力的您未感恩，极为无法掌控的，下劣无常者颤栗。呜呼！轮回本性恶！呜呼！涅槃寂灭！如您般具大悲本性者，亦往彼处而去。
宣说未来诸怖畏，也解说正法之理，令四众眷属，获得无畏。为护持此善道，已修炼智慧，委任大迦叶、阿难陀，及其他诸人。
世间唯一明目，无垢的您闭目时，虽有光明此世间，如被黑暗所覆盖。善逝您的教法虽在，您的佛子、殊胜佛子、有学、无学虽在，但众生怙主您若不在，如同繁星璀璨，却无月亮的天空，极为缺憾。
您若不在，此经教如龙离去的海之庄严，不久将毁灭，因失去适当精要。功德光辉不复存，以他仪轨他传统，射箭与伤口已生，身之威严渐消逝。
思及诸佛具权势者，悉皆入般涅槃时，轮回如燃烧之剑，谁人不生怖畏？
赞叹佛世尊的赞颂中应当赞叹者之赞叹，名为"生起厌离轮回之赞叹"第十二品。
《赞叹佛世尊的赞叹中应当赞叹者之赞叹》，由阿阇黎摩谛质咤所造，圆满。

། །།རྒྱ་གར གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།སྙན་ངག་རྩོམ་ལ་སྐལ་ཆེན་པོ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བློ། །དབྱར་ཀ་ཡི་ནི་ཆུ་བོ་ལྟར། །ཆུང་བུའང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ རྙེད་པ་རྙེད་དཀའ་དང་།།ལྕེ་འདི་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་བྱེད་པའི། །རང་ལ་ཕན་པ་སུ་མི་བྱེད། །ཁྱོད་སྐུ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་གྱུར་པ། །མཛེས་གྱུར་མིག་གི་བདུད་རྩི་ནི། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདྲ། ། ཐུབ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་པ། །ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་མཛེས་གྱུར་པ། །གསེར་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ནི། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་དཀྲིས་པ་འདྲ། །མགོན་ཁྱོད་རྒྱན་གྱིས་མ་བརྒྱན་ཡང་། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་གང་ཡིན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྤྲིན དང་བྲལ་ལ་དེ་མ་མཆིས།།ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་པདྨ་དང་། །པདྨ་ཉི་མས་ཁ་ཕྱེ་བ། །བུང་བས་མཐོང་ན་པདྨ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱད་ཐག་ལ་འཇུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཞལ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་པར། །ཚེམས་དཀར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གྱི་རི་གསེབ་སྟོན་ཀ་ཡིས། །ཟླ་ཟེར་དྲི་མེད་ཞུགས་ པ་འདྲ།།མཆོད་འོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ནི། །འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་པ། །འཁོར་བས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ཕྱག་གིས་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་ལགས། །ཐུབ་ཁྱོད་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཞབས་གཉིས་དཔལ་གྱི་པདྨ་འདྲས། །ས་གཞི་འདི་ནི་བྲིས་གྱུར་ པ།།པདྨ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛེས། །ཁྱོད་ནི་གཤེགས་སྟབས་མཉམ་མེད་དེ། །གླང་ཆེན་མཆོག་ནི་མྱོས་པ་དང་། །ངང་པ་ཆུང་མར་ལྡན་པའམ། །ཁྱུ་མཆོག་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་གཤེགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཤིང་གིས་རྣམ་པར་ བརྒྱན།།ཡེ་ཤེས་འབབ་ཆུས་ཁྱབ་གྱུར་པ། །རྒྱུ་བའི་གངས་ཅན་རི་བོ་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་གང་གི། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་རེག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་གྱུར་པའི། །འབབ་སྟེགས་སུ་ནི་དེ་དེ་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ནི་གྲུབ་པའི་ཞིང་། །མཐོང་བས་སེམས་དག་གྱུར་ ལགས་ན།།དག་པར་འདོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །སྒྲ་ངན་ཞིང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །ལྡན་པས་ཡང་དག་མཛེས་གྱུར་པ། །ཟླ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི། །སྨིན་དྲུག་གིས་ནི་བརྒྱན་པ་འདྲ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་པདྨ་ནི། །གཉིད་ལོག་ཁྱོད་ཀྱིས་སད་མཛད་པ། ། ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །པདྨ་ཁ་བྱེར་བྱེད་པ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་ཟིན་གྱུར་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྨན་སྩོལ་བ། །མཆེ་བའི་དུག་ཅན་གྱིས་ཟིན་ལ། །འགྲོ་སྐྱོབ་ཀྱི་ནི་དུག་བསལ་མཚུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནགས་མེ་ཡིས། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་བསྲེགས་གྱུར་པ། །ནགས་མེས ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཡིས།།ཤིང་གི་ལྕུག་ཕྲན་བསྲེགས་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འབར་བ་ཡིས། །ཐུབ་ཁྱོད་ཉི་མས་ཉོན་མོངས་པའི། །རང་བཞིན་འདམ་ནི་སྐེམས་མཛད་པ། །འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གིས་མི་ཡི་སེམས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ལས་ བཟློག་པ།།ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཆེན་ཞགས་པ་ཡིས། །བ་གླང་མོ་འཁྲུལ་ཟློག་དང་མཚུངས། །གལ་ཏེ་རེ་བ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ན། །འོན་ཀྱང་གཞན་དག་གྲོལ་མཛད་པས། །ཕལ་ཆེར་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉོན་ མོངས་ཀྱིས་གདུངས་ཚིམ་མཛད་པ།།སོས་ཀའི་ཚ་བས་གདུངས་པ་ལ། །མཚན་མོའི་ཟླ་ཟེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །སྐོམ་གདུངས་ཁྱོད་ཞལ་རྟོག་པ་ནི། །ཁུག་རྟ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་ནི། །དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར་མཚུངས། །ཁྱོད་གསུང་ཆོས་ ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི།།གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་དགའ་མཛད་པ། །སྙན་པའི་གླུ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །རི་དགས་འགྲོ་བའང་སྡོད་དང་མཚུངས། །སྐྱབས་འདོད་གང་དག་སྐྱབས་འོས་པ། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་མཆི་སྟེ། །མུ་སྟེགས་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སྐྱབས་མེད་ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། ། བརྒྱ་བྱིན་མིག་ནི་སྟོང་གིས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་གང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་དེ། །གཟིགས་ཤིང་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་མཛད། །བསྟན་བཅོས་ངས་ཤེས་རློམ་པ་ཅན། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཞུམ་གྱུར་ཅིང་། །བུང་བ་ལྟ་བུར རྣམ་པར་འཁོར།།ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་གཅིག་ཙམ་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཚར་གཅོད་མཛད་པ་ན། །གཞན་དག་མི་སྨྲའི་ཚུལ་གནས་པ། །དགུན་གྱི་ཁུ་བྱུག་ལྟ་བུ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་བཟང་པོའི་ཤིང་། །དགེ་བའི་མེ་ཏོག་ཆེས་རྒྱས་པ། །དཔྱིད་ཀའི་ཤིང་ནི་མེ་ཏོག་གིས། །བརྒྱན་ པ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་ལགས།།ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མདས། །ཤེས་བྱའི་འབེན་ནི་ཕུག་གྱུར་ཏེ། །དགའ་བྱེད་གྲོང་ན་གཞུ་རྒྱལ་གྱིས། །སྔོན་ཆད་ཕུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ།


让我帮您将这段藏文翻译成简体中文：
印度堪布萨瓦嘎雅德瓦与大译师班德巴则热西达翻译、校对并审定。
诗歌创作有大福缘，依靠您我的智慧，如同夏季的河流，虽小也会极度增长。
人身难得已获得，得此舌头之后，宣说怙主功德，谁不为自己造福。
您的身相以相好庄严，成为眼中甘露之美，如同无云秋天的天空，以群星点缀装饰。
能仁具金色之身，法衣覆盖庄严，如同金山之巅，被晚霞云彩缠绕。
怙主您虽无装饰，面轮光泽之美，圆满的月轮，无云之时也无此美。
您的莲花面容与，阳光绽放的莲花，蜜蜂若见此莲，将陷入难辨之疑。
您面具金色光泽，白齿庄严其中，如同金山深处，秋日纯净月光照入。
应供养者您右手，以轮相而庄严，对轮回惊惧众生，以手施予安慰。
能仁您行走之时，双足似吉祥莲花，大地因此绘满，何其美妙似莲池。
您步态无与伦比，胜于醉象之姿，胜过天鹅偕侣，胜过公牛稳健行。
戒律蕴积身量大，禅定之树为严饰，智慧流水遍布，宛如运行的雪山。
功德大海您所有，身体接触之处，成为天人供养，台阶之处皆如此。
您的住处成就刹，见之心得清净，追求清净智者，何须恶劣刹土。
您具六波罗蜜，因此庄严殊胜，如同圆满月轮，以昴宿星群庄严。
所化众生莲花，沉睡被您唤醒，如同太阳升起，使莲花次第开放。
对于烦恼毒染者，您赐予智慧药，如同毒蛇所伤，救护者除其毒。
您的智慧林火，焚尽见解之网，如同猛烈林火，烧尽树木枝条。
以智慧本性光，能仁您如太阳，使烦恼本性泥，干涸似日光照射。
您的言教使人心，远离不当行为，如同善巧调御，以绳制止迷乱牛。
若仅您一人希求，从烦恼束缚解脱，然因解脱他众，更显应供养性。
您言教光芒能，慰藉烦恼所苦，如同炎夏酷暑，夜晚月光清凉。
所化众生渴求，法义观想您颜，如同口渴马匹，仰望夏日云团。
您说法音声能，令所化众欢喜，如同悦耳歌声，令野兽驻足聆听。
欲求庇护之人，不以您为皈依，反投外道庇护，无依长久受苦。
帝释千眼所见，未能见到实相，您以智慧眼见，并为他人开示。
自诩通晓论典，众多好辩之人，见您智慧退缩，如蜂般四处飞散。
仅以您一言教，摧破他方论点，他人保持沉默，如冬季杜鹃鸟。
您的弟子善树，功德花朵盛开，如同春季树木，以花朵为严饰。
能仁您智慧箭，已穿透所知靶，迦摩城弓箭王，昔时未能穿透。

 །མཁས་པར་རློམ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐར་ལམ་མ་འཚལ་བས། །སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས་ གྱུར་པ།།འབྲོག་སྟོང་དམུས་ལོང་ཚོགས་དང་མཚུངས། །ལས་འབྲས་ཡོད་དམ་མེད་འགྱུར་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དཔང་པོར་ནི། །གྱུར་པ་ཁྱོད་སྐུ་འདི་ལགས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཡོན་ཏན། །མཐར་ཐུག་བདག་གིས་མི་རྟོགས་ཏེ། ། ནམ་མཁའ་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོ་མདོག་།བྱ་ཡིས་མཐའ་རྟོགས་མི་འགྱུར་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་དཔེ་ལས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
自诩智者傲慢者，因不知您解脱道，于轮回旷野流转，如盲人群入空野。
"业果是否存在"，世人生起此疑惑，对于善业果报，您身即是见证。
功德大海您功德，究竟我不能知，如同青色琉璃天空，飞鸟不知其边际。
《赞叹佛世尊·应赞所赞》之譬喻赞，第十三品。
《赞叹佛世尊·应赞所赞》，阿阇黎玛谛七札造，圆满。



